（一）丧葬习俗的产生
人类在很早的远古时代就认识到，死亡对每个人来说，都是不可避免的，而且具有专私的特点，谁也不能代替谁去死，以换取被代替者的永生。但是原始人类又认为，人死之后，灵魂可以离开肉体继续活着。而对尸体的处理，又直接关系到灵魂生活的状况，因而人们在具有彻底的维护主义观点之前，可以说有一个越来越重视丧葬的历史过程。刚刚脱离动物的原始人是没有丧葬文化的，对尸体的处理像动物一样简单，仅仅是抛于荒野，覆以树枝。《周易·系辞传》曰：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，葬期无数……”便是写照。人类进入旧石器时代中期之后，产生了万物有灵的原始宗教观念，认为人死之后成为鬼魂，不但像人一样活着，而且有能力干预人生，给活人以福佑或祸灾。所以活人便希望通过隆重庄严的葬仪来满足死者灵魂的要求，以祈求它能护佑活人平安生活。葬礼的直接效果是使生者得到心灵的安慰和平静。丧葬礼仪在其产生之初，是被人们当做解决和处理人鬼之间矛盾的一种办法来对待的。
在半坡遗址墓碑中，埋葬的死人多是头朝西，表示灵魂寄托西方的意思。这种宗教信仰，对祖先的崇拜观念，在我国母系氏族就产生了。
到了奴隶社会时期，厚葬之风和迷信活动更加盛行，奴隶主阶级为了利用宗教维持其统治，大力提倡对凶礼的习俗，甚至把奴隶也作为祭品杀掉，作为殉葬品埋掉。
商周时期制定了“贵贱有仪，上下有等”的葬制，天子、诸侯、大夫、士及一般奴隶主死了，在殓、殡祭上从时间、仪式棺椁到殉葬品都有等级区分，而奴隶则“举而委之”或当殉葬品活活埋掉，如古侯家庄西北冈发现的大墓，墓室面积三百多平方米，深达12米，墓室中埋有执戈的奴隶和狗。棺室雕花饰纹，摆满了珍贵服饰器物。椁项排放着商王的兵器和仪仗执器奴隶、男女侍从奴隶，还有儿童和供玩的狗、猴等动物。像这样的大墓一般要杀生殉、杀祭三四百人，这种奢华、浪费、残酷的杀葬陪葬实在令人发指。
从考古资料来看，目前已知的世界上最早的葬俗，产生于距今大约10至4万年前的莫斯特文化的创造者尼安德特人中。我国已知的最早葬俗产生于大约18000年前的旧石器时代晚期的北京山顶洞人之中。在山顶洞人洞穴的一侧有一块藏地，发现了3具骨架，死者身上有一些骨坠、石珠、钻孔兽齿等饰物，还有陪葬的燧石石器及赤铁矿的红色粉末。考古学者认为，红色的赤铁矿粉末，是血液的象征，代表人们对生命复活的祈望；而随葬品则说明人对死后生命的信仰。
新石器时代以后，人们关于“死人活着”的观念更为具体和复杂。在距今六七千年前的仰韶文化半坡遗址中，发现了相当规模的氏族公共墓地，埋葬方式也明显多样化。在葬置小孩的陶罐盖上，留有被认为是供死者灵魂出入的孔道。随葬品除陶器、骨珠外，还有粟米等食物。对于死因及年龄不同的死者，已有不同的埋葬方法和埋葬地点。
进入阶级社会之后，丧葬文化明显地呈现出统治阶级文化与民间文化的巨大差别。我国古代的历朝统治者，尤其是封建帝王，在陵寝制度和丧葬仪礼上都表现出特别的繁缛、奢靡、豪华和隆重。统治阶级在丧葬上的行为观念和伦理意识，深刻地影响着广大百姓，从而使厚葬隆丧成为沿袭数千年的传统，而使墨家学派“节葬”的正确主张几乎被完全湮没。时至今日，仍有活人为自己建造坟墓，兴建大型豪华公墓。民间为丧者焚烧东西的习俗也越来越趋于多样化。这说明，丧葬文化在我们民族文化中，具有很强的保守性、传承性和稳定性。这与我们民族的宗教信仰、道德观念和对死亡的认识都有密切联系。同时也说明，我们在丧葬文化上所面临的改革任务是相当艰巨的。
（二）丧葬与宗教
我国传统的丧葬礼俗，蕴涵着传统文化的许多成分，诸如孝道、宗法制等。而宗教在丧葬礼仪的产生和发展中起着重要的作用。我国的丧葬文化在不同的宗教中都有各自的特点。
例如“轮回转世”的佛教丧葬观。历史记载，东汉末年，佛教传入中国。公元65年，东汉明帝梦见西方之佛，他兴趣盎然地遣出十余位使者，前往天竺求取佛经佛法。两年以后，使者归来，他们用白马给中国人驮回一个陌生的宗教。随同而来的还有两位深目高鼻的印度高僧。明帝以贵宾之礼接待了两位高僧，并敕令在洛阳城西雍门外为他们修建僧寺，为纪念白马驮经之功，这座寺庙被钦定为白马寺。从此，佛光流传，法轮东转。
佛教于东汉末年开始在国内流传，但真正在中国社会流行还是在东晋南北朝。东晋南北朝时期是一个战乱不已、血肉横流的时代，不仅各阶层普遍有一种“人命若朝霜”，“人生若尘露”的忧生之感，强烈的生命忧患催动着人们四处寻找安身立命之处。道教的流传，使人们指望在神仙乐园中寻找精神安慰，而佛教的东来，更为人们开辟了精神解脱的新天地。从此，佛教开始跻身于中国文化系统，并越来越壮大普及，成为与儒学、道教鼎足而立的一种意识形态。佛教对传统中国丧葬的影响主要表现在四个方面。首先，佛教宣扬的“轮回转世”观念强烈冲击了中国传统灵魂观念。“轮回”说以为，人死是必然的，但神魂不灭。人死后不灭的灵魂，将在天、人、畜生、饿鬼、地狱中轮回，“随复受形”，而来生的形象与命运则是由“善恶报应”的原则支配，“此生行善，来生受报”， “此生作恶，来生必受殃”。这种“轮回转世”的人生观对相信祖先灵魂永存阴间，能祸福子孙的传统汉文化产生了重大的冲击，很大程度地修正了我国传统的灵魂观念，使建立在“灵魂不灭”和“孝道至上”的传统儒家丧葬礼仪遭到了严重的破坏，从而改变了人们的丧葬观念和丧葬方式。佛教主张薄葬，随着佛教的世俗化和深入民心，佛教倡导的薄葬开始融入中国丧葬文化之中，并成为中国民间丧葬习俗中一个重要的组成方式。
其次，佛教倡导火葬，这一全新的丧葬形式对儒家崇奉的厚葬习俗发出了强有力的挑战。传说佛教鼻祖释迦牟尼死后，其弟子按印度传统葬礼火葬，火葬后的骨灰称“舍利”。相传释迦牟尼死后，有八国国王分取其舍利建塔供奉。以后，佛教僧侣死后都仿释迦牟尼实行火葬。东汉末期，随着佛教的传入，我国逐渐出现火葬。唐末，火葬进一步发展，《高僧传》记载了许多中外僧徒焚身之事，有的未死自焚，有的死后再焚化火葬。到宋代火葬已蔚然成风。宋人王博在其《东都事略》卷3中记载，宋初建隆三年（962年），宋太祖赵匡胤曾诏回；“近代以来，遵用夷法，率多火葬”。宋代胡寅在其《斐然集·悼亡别记》中曾评说：“自佛法入中国，以死生转化，恐动世俗千余年间，特立不惑者，不过数人而已。”宋代理学家朱熹在《朱子文集》卷14《跋向伯元遗戒》也曾说过：“自佛法入中国，上自朝廷，下达闾巷，治丧礼者，一用其法。”佛教“茶毗火葬法”在宋代大为流行。这不仅在中原，而且在边陲和南方地区也盛行起来。据《宋史》记载，南宋时川、江、浙、闽、湘、鄂、赣等地火葬成习，已成不可逆转之势。以后元、明、清时代，佛教倡导的火葬仍沿袭发展。
第三，佛教僧侣直接参与民间的丧葬活动。佛教传入后，结合中国人原有的一些信仰，向中国人灌输了许多观念，如佛祖、菩萨、罗汉、天王、阎罗王、观世音、恶魔、夜叉、罗刹、饿鬼等，还有六道轮回、因果报应等。这样，中国人的来世观念发生了很大的变化。尽管佛教不主张厚葬而实行火葬，但是宗教观念依然深入中国人的心灵深处，使封建迷信继续泛滥。在丧葬中，诵佛念经、祈祷、设坛作斋、超度亡灵等迷信逐渐兴起，使佛教进一步世俗化、中国化，到处弥漫着神秘的迷雾，烧纸钱超度等迷信活动几乎普及每个家庭。在丧葬上，最为直接的表现即是佛教僧侣参与丧葬活动。这种现象经过南北朝和隋唐的发展，到宋代已十分普遍。上至皇帝，下至百姓，在丧葬之时，都请佛教僧侣诵经礼忏，设坛作斋，为死者超度亡魂。