言满天下无口过
智慧点金石
有人认为老子所说的“多言数穷，不如守中”只是明哲保身、与世无争的教条，因为为人处世终究是“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”，这样理解有些浅显，只是抓住了这句话的表层含义而已。
这句话的深意是指人世间的是非纷争，并无一个绝对的标准，“才有是非，纷然失心”。只有心中虚灵有持，不落在有无、虚实的任何一面，才能不致屈曲一边，洞然烛照。
老子说，天地是一个大风箱。风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事；在不需要的时候，便悠然止息，缄默无事。因此，“多言数穷，不如守中”，并非让人完全不开口说话，只是说所当说的，既不可多说，也不可不说。所谓“言满天下无口过”，才是守中的道理，才与后面老子所说“善言无瑕口”的意旨相符。
言满天下无口过，是一门语言的艺术，更是一门做人的艺术。将自己所固守的准则表达出来，却又不能过于直白，以免他人积怨。
故事苑：曲径通幽
宋人张邦基在《墨庄漫录》中曾录有一则与苏轼有关的乡谈趣闻：
苏轼在翰林院供职时，他的弟弟苏辙在处理政务的机构为官。有个早年与苏轼兄弟有往来的旧交，写信求苏辙在任内为他谋份差事，久而未遂。一天，这人找到苏轼，说：“鄙人想托学士为我的事情跟令弟打个招呼。”苏轼沉吟片刻，跟他说了个故事：“过去有个人很穷，无以为生，就去盗墓。他挖开一座古墓，见有个全身赤裸的人坐在棺内对他说：‘我是汉代的杨王孙，提倡裸葬，没有财物可接济你。’盗墓人无奈，又费了好一番力气挖开了另一座古墓，见有个皇帝躺在棺内对他说：‘我是汉文帝，墓里没有金银玉器，只有陶瓦器皿，无法接济你。’盗墓人颇为丧气，见有两座古墓并排在一起，就去挖左边这座墓，直挖到精疲力竭方才挖开。只见棺里有个面带菜色的人对他说：‘我是伯夷，被饿死在首阳山下，没办法帮得到你。’接着，伯夷又说：‘我劝你还是别费力气再挖了，还是另找个地方吧。你看我瘦成这样，我弟弟叔齐也好不到哪儿去，也帮不了你。’”听完苏轼所说的故事，旧交顿悟，大笑而去。
苏轼以讲故事的形式，巧妙地运用了三个典故，将自己兄弟俩严于律己、不谐流俗的意思，逐层循次地表达了出来，语言生动婉转，妙趣横生，取得了非常好的婉拒效果。既说出了自己的原则，又让故人会心而去，言满天下，不留罅隙。
读史可以明白许多为人处世之道，老子的许多思想在古人的身上也多有体现。
隋朝徐文远是名门之后，勤奋好学，通读经书，后来官居国子博士，越王杨侗还请他担任祭酒一职。隋朝末年，洛阳一带发生了饥荒，徐文远只好外出打柴维持生计，凑巧碰上李密，于是被李密请进了自己的军队。李密曾是徐文远的学生，他请徐文远坐在朝南的上座，自己则率领手下兵士向他参拜行礼，请求他为自己效力。徐文远对李密说：“如果将军你决心效仿伊尹、霍光，在危险之际辅佐皇室，那我虽然年迈，仍然希望能为你尽心尽力。但如果你要学王莽、董卓，在皇室遭遇危难的时刻，趁机篡位夺权，那我这个年迈体衰之人就不能帮你什么了。”李密答谢说：“我敬听您的教诲。”
后来李密战败，徐文远归属了王世充。王世充也曾是徐文远的学生，他见到徐文远十分高兴，赐给他锦衣玉食。徐文远每次见到王世充，总要十分谦恭地对他行礼。有人问他：“听说您对李密十分倨傲，对王世充却恭敬万分，这是为什么呢？”徐文远回答说：“李密是个谦谦君子，所以像郦生对待刘邦那样用狂傲的方式对待他，他也能够接受。王世充却是个阴险小人，即使是老友故交也可能会被他杀死，所以我必须小心谨慎地与他相处，察看时机而采取相应的对策，难道不应该如此吗？”等到王世充也归顺唐朝后，徐文远又被任命为国子博士，很受唐太宗李世民的重用。
徐文远之所以能在隋唐之际的乱世里保全自己，屡被重用，就是因为他针对不同的人有不同的应对之法，懂得灵活处世，懂得言满天下无口过，既不以言失人，也不以人失言。
弦外有音
孔子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。智者不失人，亦不失言。”老子的“多言数穷，不如守中”与之有着异曲同工之妙，一句话便点明了言谈与做人的理想契合点。
功成身遂天之道
智慧点金石
老子曰：“功成身退，天之道也。”功业既成，引身退去，天道使然。花开果生，果结花谢，自然之道。南怀瑾先生笑言，老子对人生的洞察是智者的深邃，一眼便窥透了深层中的人性内核。人莫不爱财慕富，贪恋权势，但凡能够及时抽身引退，总能一生圆满。
“功成身退”并非指一定要隐居山林，归隐田园。功成身退其实是一种对待功名的态度，即使有了大功劳也不居功自傲，飞扬跋扈只会引来无妄之灾。
数千年来，中国历史一直上演绎着“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的悲剧，政治的险恶，入世与出世，成为中国仁人志士艰难的抉择，铿锵刚劲，又痛苦无奈。青史上许多留名之人终其一生都在寻找“功”与“身”的平衡点。“儒”是进取的，是理性的，是社会的，是宗族的，是油然于心的；而“道”呢，则是个人的，是直觉的，是天然的，是无可奈何的。儒和道，看似不相融，其实却息息相通，犹如一面古镜的正反两面。
故事苑：曲径通幽
让我们从一位历史人物身上看看“功成身退”的绝佳演绎吧。
李斯贵为秦相时，“持而盈”，“揣而锐”，最后却以悲剧告终。临刑之时，李斯对其子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”他临死才翻然醒悟，渴望重新返璞归真，在平淡生活中找寻幸福，但悔之晚矣。
进一步，容易；退一步，难。大多数人能成功，却不能全身而退；少数人看透功名实质，重视过程，淡看结果，终能功成身退。
曾有一人去深山中的寺庙找禅师问道。禅师问：“你到这儿来是干什么的？”那人说：“我是来修佛的。”禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
所谓“人者心之器”，即人的器官由心灵左右操纵。心可以观看、听闻、行走、站立、欢喜、愤怒、悲哀、快乐、冷酷、仁慈、叹息、恐惧、威严、傲慢、亲切、随和、爱恋、憎恨、羡慕、思索、反省，等等。世上最坚强的人，就是能够驾驭心灵的人。
提到修身自处，想起一则禅宗故事，虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无心禅师从外面回来，学僧就请禅师评点一下。无心禅师看后道：“龙和虎的外形画得不错，但龙与虎的特性却不甚明了。龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快、跳得更高。”学僧欢喜受教道：“老师真是一语道破，我不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”无心禅师借机说教道：“为人处世，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚。从禅理中求道，为人处世，当进则进，当退则退，当高则高，当低则低。
弦外有音
一个人，天下大事也好，个人做事也罢，要了解自己什么时候该进一步，什么时候该退一步，随时随地知道自处之道。“以德为循”，就是随时在道德的行为上，知道自己人生的方向和路径。
人贵自知，进退自如，方能智慧处世。你是谁？你在做什么？你要如何生活？你希望到达什么高度？“这世界退立一方，让任何知道自己要往何处的人通过”，人生犹如一张地图，你必须找到目前所在的准确位置并确定最终的目的地所在，才能描绘出一道清晰的生命轨迹。
人生如下棋，深谋远虑者胜，只有统筹整盘棋局，走好关键的棋着，才能奠定人生的胜局。关键时刻的进或退、左或右、舍与得、是与非的选择都将影响你的人生格局，而要作出正确的抉择，不仅要靠生活的积累、生命的积淀，更要懂得经营人生的艺术，谙熟进退自如的处世之道。
以其一无所知，故能无所不知
智慧点金石
《庄子·内篇·齐物论》有言曰：故知止其所不知，至矣。学问的最高境界是什么呢？是无所不知，还是一无所知？这里的“故知”指的是一般的知识智慧。“道”也有一个最高的标准，即“止其所不知”，到了最高处便是不知，无念之境，无道可道，方为最高。
南北朝时的一位高僧鸠摩罗什有位弟子叫僧肇，在一篇文章《般若无知论》中说，智慧到最高处，没有智慧可谈，才是真正的智慧。庄子所谓的道的智慧也在于此。
人有所精，物有所专，本不是坏事，但有时一个人的某一专长到达一个最高境界，反而会挡住其他知识。
故事苑：曲径通幽
希腊著名哲学家苏格拉底也是一位“无知”的智者，他的做人处世与孔子异曲同工，他说：“你们把我看成有学问的人，真是笑话！我什么都不懂。”他曾经作过一个生动的比喻。他画了两个圆圈，一大一小。他对他的学生们说，大圆好比是他，小圆好比是某个学生，圆的面积代表知识，圆的周长代表与未知领域的接触，两圆之外的空白都是他们的无知面。圆的面积越大，相应的周长也越长，这就表明知识越丰富的人，他所不知道的东西就越多。
如果将哲学看做一个人，哲学正如一位大师。从其广阔的理论视野和博大的智慧胸襟的角度看，哲学真的无所不知，从平淡无奇的日常生活到波澜壮阔的历史革命，从千年前的奇思妙想到当今的智能科学，无一不为哲学所关注。
读过蒲鹤年先生写的一篇文章，颇有所感。文章谈论了丁肇中先生的“无知”与一位“万能科学大师”的“无所不知”。世界著名美籍华裔物理学家丁肇中先生，40岁便获得了诺贝尔物理学奖。了解他的人都知道：在接受采访或提问时，无论是本学科问题还是外学科问题，也无论提问者是业内人士还是业外人士，丁肇中最常给出的回答是三个字——“不知道”。他曾解释：“不知道的事情绝对不要去主观推断，而最尖端的科学很难靠判断来确定是怎么回事。”
从事物的具体性和特殊性的角度看，哲学又是一无所知的，它无法告诉你几千年前的世界是怎样的，也不能告诉你机械是怎样运作的，甚至不能具体地告诉你心脏是如何活动的，相对于科学，哲学又是一无所知的。科学相对于无穷奥妙的自然造化来说也是如此。
弦外有音
庄子讲的“无知”，是俗语说的“一瓶水不响，半瓶水咣当”，真正的学问到了最高处便是“无知”。学问充实了以后，自己却感觉到空洞无知，这才是有学问的真正境界。
无所不知而又一无所知，正所谓“绝顶聪明绝顶痴”。