【解题】
《在宥》的主旨在于以反对人为，提倡自然，从人的本性上说明人喜欢自然而厌恶干涉，从而来阐述无为而治的主张。“在宥”是自在宽容的意思。取其篇首“在宥”二字为篇名。
【原文】
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也①。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性②，是不愉也。夫不怡不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳③；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虚不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷④，而后有盗跖，曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏为事，彼何暇安其性命之悄哉！
而且说明邪⑤，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于枝也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也；说知邪，是相于疵也。
天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷XC仑F.TIF；%%，JZ囊而乱天下也⑥。而天下乃始尊之惜也，其矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪⑦，乃齐戒以言之⑧，跪坐以进之，鼓歌以侮儛之⑨，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下，菲若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而无随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚疆⑩。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天，债骄而不可系者。其唯人心乎！
“昔者黄帝始仁撄之人心，尧舜于是乎股无胺无毛，以养天下之形，悉其五藏以为仁义，矜其血气以规法瘦。然犹有不胜也，尧于是放灌兜于崇山投三苗于三山危，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，遇知相欺，善否相非，诞信机讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎XC釿.tif；%%，JZ锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者优处大山甚岩之下，而万乘之君忧慄乎庙常之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离足支攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨接槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆夭也！故曰“绝圣弃知而天下大治”。
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒也。而侫人之心翦翦者，又奚足以语道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。
广成子南稽首而卧。黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女到道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以外其和，故我修身于二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之胃天矣！”
广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得无道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故全将去女，入无穷之门，以游无极野。吾与日月参芜，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将车游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将桁脾跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，他气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育为生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。”
鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，活人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！XC僊.TIF；%%，JZXC僊.TIF；%%，JZ乎归矣。”云将曰：“吾遇又难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎滓涬，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，门规其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常了出乎众哉！因众以守，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
大人之教，若形之子影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配，处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！覩有者，或之君子；XC者.TIF；%%，JZ无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；XC鹿.TIF；%%，JZ而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天则不助，成于德而不累，出于道而谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者奠足为也，而不可不为。不明于无者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相支远矣，不可不察也。
【注释】
①迁其德：迁：改变。德：常态，指遵循于“道”的生活规律和处世的基本态度。
②瘁瘁焉人苦其性：瘁瘁：忧愁的样子。苦其性：为其性而苦，为保有真性而苦恼。
③毗（pí）于阳：毗：伤，破。阳：与下旬的“阴”本指日光的向背，引申指气候的冷暖。
④乔诘卓鸷：乔诘：意不平。卓鸷：行不平。乔诘卓鸷：泛指世上出现的种种不平之事或形容不和之意。
⑤说（yuè）：同“悦”，喜悦的意思。
⑥脔（luán）卷XC仓.TIF；%%，JZ（cāng）囊：脔卷：不伸舒的样子或拘束的样子。XC仓.tif；%%，JZ囊：扰攘纷争的样子。
⑦岂直过也而去之：直：止，仅仅。过：经过。过也去之：有一代一代流传下去的意思。
⑧齐（zhāi）：通作“斋”。
⑨儛（wǔ）：“舞”之俗字。
⑩淖约：柔美。
偾（fèn）骄：骄矜而不可禁。偾：同“债”。
施（yì）及三王而天下大骇矣：施：延续。三王：指夏商周三代。骇：惊骇。
XC斤.TIF；%%，JZ（jīn）锯制焉：XC斤.TIF；%%，JZ：“斤”字的异体，即横口之斧，借指刑具。
绳墨杀焉，椎凿决焉：杀：当为“设”，处置的意思。椎凿：穿孔的工具。决：打穿，引申为刑戮、处决。以上“XC斤.TIF；%%，JZ锯”、“绳墨”、“椎凿”皆为木工的工具，借指伤害人和约束人的刑法和礼义。
官阴阳：调和阴阳。官：动词，管、治的意思。
佞人之心翦翦：佞人：谗谄的小人。翦翦：浅浅，心地狭劣。
稽首：叩头至地。
窈窈（yǎoyǎo）冥冥：深远暗昧。窈：微不可见。冥：深不可测。
当我，缗乎：当我：迎我而来。缗乎：泯合，无心之意或不放在心上。
远我，昏乎：远我：背我而去。昏乎：昏暗，无心的意思。
扶摇之枝而适遭鸿蒙：扶摇：神木。鸿蒙：自然元气。
拊（fǔ）脾雀跃：拊脾：拍打着股部。脾：即“髀”。雀跃：像小雀一样跳跃。
朕（zhèn）：我，第一人称代词。
止虫：昆虫。一说“止”同“豸”。止虫：即“豸虫。
XC僊F.tif；%%，JZXC僊F.tif；%%，JZ（xiān）：谓轻扬貌。XC僊F.tif；%%，JZ：是“仙”字的异体。
堕（huī）：通作“隳”，毁坏的意思。
吐尔聪明：杜塞其聪明。吐：当作“杜”。
滓（xìn）溟——自然气。
曷常：即何尝。常：同“尝”。
出入无旁（àng）：独来独往，无所依傍。旁：依。
XC见.TIF；%%，JZ要：“睹”字的异体，有看见的意思。
XC鹿.TIF；%%，JZ（cū）而不可不陈者：XC鹿.TIF；%%，JZ：“粗”字的异体。陈：陈述。
广：扩大、推展的意思。亲近容易形成偏爱，扩大了亲近的范围也就成为“仁”。
薄：接近、靠拢的意思。薄：通作“迫”。
因：循，遵从。
【译文】
只听说让天下安然自在，没有听说要统驭天下。（人人）自在，疑虑天下扰乱了他的本性；（人人）安舒，疑虑天下改变了他的常德。天下人不扰乱本性，不改变常德，哪里用得着统驭天下呢？从前唐尧统驭天下，使天下人欢欣鼓舞为有本性而乐，这就不安静了；夏桀统驭天下，使天下人身劳神疲苦了本性，这就不欢心了。不安静与不欢心，都不是人们生活和处世的常态。违背自然常态而可以长久存在，是天下没有的事。
人过度欢心，定会伤害阳气；过度愤怒，定会伤害阴气。阴、阳二气相互侵害，四时不会顺应地到，寒暑也不会调和地形成，这不反倒伤害到人的自身么！使人喜怒失常，住处没有规定，考虑问题不得要领，办事过半还看不出什么条理来，于是天下就开始出现了意和行的不平，而后便产生盗跖、曾参、史鱼的行为。因此，用尽天下的力量不足以奖赏人们的行善，用尽天下的力量也不足以惩罚恶行。所以天下虽很大却不足以用来奖善惩恶。自夏商周三代以来，始终喧嚣着以奖善惩恶为能事，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
至于说爱好目明么？却是迷乱于五彩；爱好耳聪么？却是迷乱于声乐；爱好仁么？却是惑乱于常德；爱好义吗？却是违逆于常理；爱好礼仪么？却是助长了技巧；爱好乐章么？却是助长了淫声；爱好圣迹么？却是助长了技艺；爱好智巧么？却是助长了琐碎之差的论辩。天下人要想安定自赋赋予的本性的真情，这八种作法，存在可以，抛弃也可以，天下人不想安定自然赋予的本性的真情，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的局面而迷乱天下。然而天下人竟然会尊崇它、珍惜它，天下人被迷惑到了这般地步啊！这种现象岂只是一代一代地流传下去呢！人们还要用斋戒去谈论它，致恭尽礼去传授它，载歌载舞去供奉它，我将能怎么样呢！所以，君子不得已来到从政的地位而治天下，最好是顺任自然。顺任自然才能使天下有自然本性的真情。因此，看重自身甚于看重统驭天下的人，就可把天下托付给他；爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，就可把天下托交给他。所以君子若能不放纵情欲，不显耀自己的才华和智巧；安居不动而神采奕奕，像深渊那么默默深沉、像雷声那么撼人至深，活动合乎自然，从容自然如顺应自然而万事万物都像缕缕炊烟、片片游尘那样自由自在，我又何必分出心思去统驭天下呢！
崔瞿问老聃说：“不统驭天下，怎么使百姓的心向善？”老聃说：“你要小心，别扰乱了百姓的心。百姓的心，压抑它就消沉，推进它便高举，心志的消沉和高举之间都如被拘囚、伤杀，唯有柔美的心志表现可以柔化刚强。当一个人饱受折磨时，他的情感激动如烈火，情绪低落时，他的情感如寒冰。他变化之迅速，顷刻之间如往来于四海之外，当一个人的心安稳时便深沉而寂静，他跃动时悬腾而高飞。强傲而不可羁制的，恐怕就只有人心了！
“从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧舜于是劳累得大腿上没有肉，小腿上不长毛，用以供养天下人的形体，愁劳心思地施行仁义，并耗费心血去制定法度。然而还是未能改变人心，于是尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗投置到西北的的三山危，将共工流配到北方的幽州，这也没有治理好天下。延续到夏商周三代，天下大受惊扰，下有夏桀、盗跖，上有曾参史鱼，而儒墨的争辩又纷起，于是喜怒相互猜忌，愚智相互欺侮，善与不善相互非议，荒诞与信实相互讥讽，天下风气从此衰败了；大德分歧，自然本性散乱；天下追求智巧，而百姓中多纠葛了。于是用斧锯来制裁，用礼法来打杀，用肉刑来处决。天下纷纷大乱，罪过就在于扰乱人心。所以贤者隐居在高山深谷之下，而万乘之君忧心如焚地战栗在朝廷之上。当今之世，被斩首的人尸体一个压着一个，带着镣铐一个挨着一个，刑杀的人满眼皆是，于是儒墨两家奋力呼嚷于枷锁和羁绊之间。噫！太过分了！他们这般羞愧而不知耻！我不知道圣智不是镣铐的插木，仁义不是枷锁的孔枘口么！怎么知道曾参、史鱼不是夏桀盗跖的先导！所以说：‘抛弃聪明智巧，天下就太平了。’”
黄帝在位为天子十九年，诏令通行天下，听说广成子居住在空同山上，特地前去看他，对他说：“我听说先生已经明达‘至道’，请教至道的精华。我想获取天地的精华，来帮助五谷生长，来养育百姓。我又想主宰阴阳，来顺应万物，怎么样？”广成子说：“你所要问的，是万事万物的根本；你所要管理的，是万事万物的残渣。自从你统驭天下，云气不等到集结就下雨，草木不等到枯黄就凋零，日月的光辉渐渐地晦暗下来，谗谄的小人，心地又是那么狭劣，又怎么能谈‘至道’呢！”黄帝退回，弃置政事，筑起一间僻静的居室，铺着白茅，独居了三个月，再去求教他。
广成子头朝南躺着，黄帝从下方跪着走过去，再叩头行大礼，问说：“听说先生明达‘至道’，请问，怎样修身才能长久？”广成子急遽起身说：“你问得好！来！我告诉你‘至道’。‘至道’的精华，深远昏暗；‘至道’的至极，晦暗沉寂。什么都不看，什么都不听，持守精神，保持宁静，形体自能健康。保持宁寂和清静，不要劳累你的形体，不要耗费你的精神，这才可以长生。眼睛不要看任何东西，耳朵不要听任何声音，内心不要有什么计虑，让你的精神守护着形体，形体也就可以长生。摒弃内心的一切思虑，封闭住外在的一切纷扰，多智巧定会败坏。我帮助你达到最光明的境地，直达‘至阳’的本原。我帮助进入到深入的门径，到达‘至阳’的本原。天地各国其职，阴阳各居其所，谨慎地守护着你的身形，万物将自会昌盛。我守持‘至道’的纯一，把握‘至道’的和谐，所以我修身至今已一千二百年，而我的形体却没有衰老。”黄帝再叩头行礼说：“广成子真可说是跟天合一了！”
广成子说：“来，我告诉你。宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有终结；宇宙间的事物是深不可测的，然而人们却认为有究竟。获得我的‘道’，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯；丧失我的‘道’，在上只能见日月的光辉，在下则只能化为尘土。万物都生于又复归游于无极限的原野。我和日月同光，我和天地合一。迎着我而来，我不放在心上；背着我而去，我无心在意！人不免于死，而我还独自存在吗？”
云将去东方游玩，经过神木的枝头，恰巧遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像小雀跳跃着游乐。云将看见这种情景，忽然停下来，恭敬地站着。说：“老先生是谁呀？老先生为什么到这里来？”鸿蒙拍着腿像小雀跳跃不停，对云将说：“自在地邀游。”云将说：“我想向你请教。”鸿蒙仰面看着云将说：“哎！”云将说：“天气不和谐，地气郁结了，天气不调和，四时变化不合节令。现在我想融合天气（阴、阳、风、雨、晦、明）的精华来养育万物，应该怎么办？”鸿蒙拍着腿掉过头来说：“我不知道！我不知道！”云将得不到所问。又过三年，云将又向东游行，经过宋国的原野，恰好遇上了鸿蒙。云将高兴极了，快步前去说：“你忘记了我吗？你忘记了我吗？”又叩头行礼，想听鸿蒙的指点。鸿蒙说：“自由自在地遨游，不贪求什么；随心所欲，不知道往哪里去。游乐的人纷纷攘攘，来观看万物的真实景象。我又知道什么呢！”云将说：“我自认为随心所欲，人民也跟随着我走；我不得已接近人民，现在却被人民所效仿。想听一言教诲。”
鸿蒙说：“扰乱自然的常规，违背了万物的真情，自然的形态不能保全；群居的野兽被离散，飞翔的鸟儿都夜鸣；祸害到草木，灾难降临昆虫。噫，这是统驭人民的过错！”云将说：“那么我怎么办？”鸿蒙说：“唉！你受的毒害太深了！你还是轻轻的回去吧。”云将说：“我遇见你十分难得，想听你指教。”
鸿蒙说：“摒弃思虑，清心寂神。你只要顺应自然无为，而万物就会自生自化。毁弃你的形体，废弃你的聪明，让伦理和万物一并都忘掉；和混混茫茫的自然之气相合一，解除思虑、释放精神，除去心机智巧。万物纷纭复杂，各自都返回到它的本性，各自返回本性却出自无心；浑然无知保持本性的真实，终身不会违背；假若使用心智，就会背离本性的真实。不要追问它的名称，不要探究它的真情，万物本是自然地生长。”云将说：“你把对待外物和对待自我的要领传授给我，你把清心寂神的方法晓谕给我；我亲身求道，今天才有所得。”叩头于地，拜毕告辞而去。
世俗上的人，都喜欢别人和自己相同而讨厌别人和自己不同。希望别人与自己相同，不希望别人与自己不同的，因为出自存在出人头地的心理。要是存在出人头地的心理，何尝又能够超出众人呢！顺乎大众的认同而得心安。个人所闻不如众人才智的太多了。想要贪图国土的人，必定是贪取夏商周三代帝王的利益而没有看见这样做的后患的人。这样做是凭借统驭国家的权力来图谋自己的侥幸，有多少贪图个人侥幸而不丧失国家的呢！这样能保存国家的，没有万分之一；而丧失国家的，自身一无所成而万有余的要丧失。可悲啊，拥有国家的人却是不明白的呀！
拥有国家的人，就拥有万物。拥有万物的人，不可以受外物的支配；支配物而不被物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物而又能主宰外物的人本身就不是物，岂止只能统驭天下百姓而已呢！这样的人却能来于天地四方，神游于整个世界，独来独往，这可称作为特立独行。具有这样特立独行的人，就可称之为至高无尚的贵人。
至人的教诲，就像形对于影，传声对于回响。有问就有回答；竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。（至人）处身于没有声响的境况，往来于没有痕迹的地方。引领着人们往返于纷扰的世界，遨游于无始无终的境域；出入无须依傍，像太阳周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，众人都一样也就不限于个我。不限于个我，怎会专注形象而不能解脱！专注于形象而不能解脱者，是从前的君子；看不见自我和各种物象者，是天地的朋友。
低贱然而不可不任凭的，是万物，卑下然而不可不依随的，是人民；隐藏然而不可不做的，是事情；粗略的然而不可不陈述的，是可效法的言论；相距很远然而不可不恪遵的，是道义；亲近然而不可不扩大的，是仁爱；小节然而不可不增多的，是礼仪；顺依其性而不可不敬重的，是道德；本于一统然而不可不变化的，是大道；玄妙莫测然而不可不顺应的，是自然；所以圣人观察自然的玄妙但不予协助，成就了品格的修养但无拘无束，行为出自道但不是事先的思考，符合仁义的要求但不依靠，靠拢了道义但不积不留，应合礼但不回避，接触琐事但不推辞，成功于法度但不任意妄为，依靠人民但不轻率地役使，遵从事物发展的规律但不偏离。不懂得自然的规律，也就不会有纯正的品格；不通晓道的人，则无事可成。不通晓道的人，真可悲啊！
什么叫做道呢？道有天道，也有人道。无所作为而处在崇高地位的，叫做天道；有作为并且劳绩卓著的，叫做人道。君王，是天道；臣下，是人道。天道与人道相较，相差太远，必须觉察。