我们对一件事物的信仰，应当有助于发掘和解放我们的内在心灵。可以说实现自己的本性本身就在我们的信仰中。
从心理学的角度来看，信仰是人类特有的心理现象，是指人们对于一定的世界观、人生观、价值观等的信奉和遵循，是统摄其他一切意志形式的最高意识形态。
信仰中的个体是自我不在自身的个体。由于信仰，个体的自我被寄宿在信仰对象那里。个体放弃他的自我——或者说个体的自我相信那个托管者比他把个体管得更好——他直接地请求托管。自我甘愿放弃自己，个体也服从自我甘愿听从信仰对象的安排。从这一点看，处在信仰状态的个体是超我的。他已经不是他自己，他就是信仰对象的代言者，而信仰对象则成为决定个体一切的基本力量。
迄今为止，任何信仰对象都是超乎群的普遍自我的对象。有些信仰对象希望普渡众生，有些信仰对象希望救世济贫，还有些信仰对象希望传播普遍真理，它们都是超出个体的现实的理想世界，是为个体设定的理想的彼岸。其超我的特性是明显的。
印度著名的思想家，被誉为20世纪最卓越、最伟大的灵性导师克利希那穆提，在谈到对神的崇拜时说，“我们并不爱神，如果我们真的爱上帝，就根本不会有崇拜这件事，我们崇拜神是因为我们惧怕它，我们的心中只有惧怕而没有爱。庙宇、祭供、念珠，这些都不是神。是出于人类的虚荣及恐惧的产物。只有那些不快乐、充满恐惧的人才崇拜神。”这句话指出了我们大多数人对神的一些误解。很多人对神充满了依赖和恐惧，这样对神的崇拜和信仰反倒成了一种束缚。真正的信仰应当有助于实现我们的本性。
泰戈尔在《人生的亲证》中说，宗教的职能不是去消灭我们的本性，而是去实现它。梵文Bodhidharma（音译“达摩”，意译“法”），在英文中通常译为“宗教”，而在印度的语言中却有更深刻的含义。“法”是万物最内在的本性，即本质，绝对的真理。“法”是我们行动的最终目标。这就好比说，种子的本性是包在壳里，只有通过某些特殊的奇迹，它才能长成树。种子的外观并不是种子的本性。它的本性是成为一棵树。
我们的生命就好像是一粒种子，真正的信仰应当有助于我们实现自己的本性，成长为一棵树，“冲破它的外壳，使其本身转化为朝气蓬勃的心灵上的嫩芽。在阳光和空气的哺育下，向四面八方伸出枝杈”，而不是将生命禁锢在种子的外壳之中。
在《人生的亲证》一书中，泰戈尔引用了《广林奥义书》的一首诗：“一个将最高神尊崇为存在于自身之外的神的人并不了解自己，他就像从属于众神的一只动物。”泰戈尔认为，“人在精神上比他自己的外表更伟大，即他生活在无限的充裕中，这种充裕就是人的全部最崇高的东西，他的纯真，他的真理”。真正的信仰，当使人们意识到自身的伟大，成长和实现自我，而不是躲在神像之下需求庇护和慰藉。
周国平先生认为，“一切外在的信仰只是桥梁和诱饵，其价值就在于把人引向内心，过一种内在的精神生活。神并非居住在宇宙间的某个地方，对于我们来说，它的唯一可能的存在方式是我们在内心中感悟到它。一个人的信仰之真假，分界也在于有没有这种内在的精神生活。伟大的信徒是那些有着伟大的内心世界的人，相反，一个全心全意相信天国或者来世的人，如果他没有内心生活，你就不能说他有真实的信仰”。
真正的信仰，不在于标榜，也不在于膜拜神像，而是将自己引向内心，在一种虔诚的心境中，不断追求品德的完善，不断丰富自己的精神世界。