在法眼文益悟道因缘中，“不知最亲切”最有意味。其理论基石是“般若无知”。东晋僧肇的《般若无知论》指出，般若（“圣智”）和通常人的认识（“惑智”）有本质不同。通常人所讲的知，是对现象界片断的、虚幻的对象的认识，而现象界本身则是虚幻不实的。惑智用来认识、分析现象界，它承认主客观的存在，承认逻辑思维、推理作用；而般若则是神秘的直观。般若不同于惑智，它无知而无所不知，是洞察一切、无所遗漏的一切知，是最全面最高的智慧。它观照的对象不是任何具体的客观事物，而是无相的真谛，观照活动不需要经过任何感觉思维，不必借助任何语言、文字。《般若无知论》指出，般若不是世俗意义上的知识、见闻。真谛的特性是大全，对于大全，任何世俗之知都仅能知其部分，在知的同时势必会出现不知，而圣人无知，不进行世俗的感知，所以可避免世俗之知的片面性。僧肇还引用《维摩经》中宝积菩萨“无心无识，无不觉知”之语，来说明取消心意、取消知识，反而无所不知、无所不察的般若直观的特性。“般若无知”的宗风，使得法眼宗禅诗具备了色相全泯、触目菩提、直觉意象原真地呈显的美感特质。
色相俱泯，触目菩提
般若无知，“不知最亲切”，由世俗之知升华到般若的无知，即是参禅最亲切的悟入之处。法眼宗认为，般若之知贵在当下顿悟，不容拟议思维。“摩诃般若，非取非舍”，般若观照是神秘的直观，它“思量不及。设尔思量得及，唤作分限智慧”。思量而得的知，只是部分的、有限的、不连贯的世俗之知。学僧问延寿如何会取永明家风，延寿说：“牛胎生象子，碧海起红尘”，超越了思量取舍，纯粹是直观之境。僧问什么是延寿禅法的玄妙之处，延寿作偈以答：
欲识永明旨，门前一湖水。
日照光明生，风来波浪起。
人人门前皆有一湖水，这就是清纯无染的自性。自性不被惑乱时生起的直觉观照，即是般若无知，犹如日照湖面，水日相鲜，光辉明洁；当运用世俗之知时，自性遭受惑乱，犹如湖水不再平静，波翻浪涌，映照在其中的景象也支离破碎，人对万物遂失去了澄明感应。基于对世俗之知与般若无知之不同情境的充分体认，法眼宗首先注重对世俗之知予以彻底的清除。清除了知见之后，山水自然呈现于观照主体的，已不是外在的色相，而是观照者内在的真如佛性之美。观照主体泯除了心念意识，水月身心，通体澄明。此时洞观万象，所见所闻悉是真如自性的流露。
《五家宗旨纂要》以“闻声悟道，见色明心”来概括法眼宗风。幻色不碍真空，真空不碍幻色。色空无碍，空有一如，即可摆脱情尘欲累，从而领悟到佛法一切现成，在山水自然之中，都呈露着真如：“森罗万象，是善财之宗师；业惑尘劳，乃普贤之境界。”业惑尘劳，日用是道；森罗万象，见色明心。本先《见色便见心》颂云：
若是见色便见心，人来问着方难答。
更求道理说多般，孤负平生三事衲。
见色便明心，必须直下顿悟，所以不能思量计较。如果拟议思维，即与真谛相悖。
幻色非真色，菩提性宛然。色相俱泯之时，触目无非菩提。故法眼宗指出，山水自然都是佛性的显现，应当用澄明襟怀来感应：“幽林鸟叫，碧涧鱼跳。云片展张，瀑声鸣咽。你等还知得如是多景象，示你等个入处么？”在法眼宗看来，“山河大地是真善知识，时常说法，时时度人”“山河大地是上座善知识。放光动地，触处露现”。在这种理念的支配下，法眼宗禅诗表达了触目菩提的悟境：
欲识曹溪旨，云飞前面山。
分明真实个，不用别追攀。
扑落非他物，纵横不是尘。
山河及大地，全露法王身。
“曹溪旨”即佛法大意。真如实相，不在别处，就在眼前生动地呈显着的自然物象之上，它真真切切地展露着自性的最深奥秘，不可舍此他求。次首是洪寿闻坠薪有省而作的悟道偈。洪寿于坠薪之际，听到了清脆的响声，顿时豁开耳根，一根返源，六根解脱，灵光乍现，顿悟本来，彻见山河大地悉真如的妙谛。法眼宗人指出，由于人们受各种世俗习染的障蔽，纵是面对清明景色，也很少有人能够欣赏：“伤夫人情之惑久矣，目对真而不觉。”由于情迷自惑，纵然面对自然山水，也不能领悟其中显露的真如。文益诗云：
幽鸟语如篁，柳摇金线长。
烟收山谷静，风送杏花香。
永日萧然坐，澄心万虑忘。
欲言言不及，林下好商量。
无情有佛性，山水悉真如。由于世人心为境迁，黏着事相，遂使心为境缚。而禅者泯除了世俗之知后，即可对山水真如做原真的感悟。幽鸟绵蛮，声如修竹吟风；娇柳婀娜，柔条摩挲春池。山岚渐渐收起她的云绡雾縠，春日的山谷幽静而宁谧。暖风轻拂，飘来缕缕沁人心脾的花香。诗人流连永日，萧然禅坐，澄心内照，物我一如，所有扰乱心志的情丝意絮，都自然而然地沉淀了，消泯了。此时所见所闻，无非自性。此中有真意，欲辨已忘言。对个中三昧，用言语来表达尤嫌拙劣，只有同得林下清趣之人，才能够充分欣赏。
直觉意象，现量呈显
般若无知超越逻辑思维，表征般若无知的意象是直觉意象。逻辑思维的基石是二元对待。要突破逻辑思维，就必须用般若的倚天长剑，将相对的两头一齐截断。在法眼宗看来，本体绝对，着不得任何语言的尘屑；法身无形，一落言筌，即成应身；第一义不可说，一涉言语，就堕入了第二义。绝对的本体，如果被当作对象来观看、言说，便成了被看、被说的客体，如此一来便构成了主客对立，这样的本体就不再是绝对的了。文益告诫弟子：“微言滞于心首，尝为缘虑之场；实际居于目前，翻为名相之境。”万物都自然而然地以其本来面目，明明白白地呈现在人们眼前，却被人们变成了名相。要想认识万物的本来面目，就不能于万物之外别求解脱，不能陷入名相的沼泽。
为了表达智性的绝境，法眼宗在锤炼学人时，经常运用锁口诀。法眼宗认为第一义不可言说，一开口便落入了第二义。锁口诀的运用便是为了截断学人的取舍之心。法眼宗禅人运用锁口诀，在学人一张口时，就迅速地将他的嘴锁住，将刚刚生起的二分意识逼回到它还没有产生的原点。斩钉截铁，毫不拖泥带水。学人问用清如何是锁口诀，禅师说：“遍天遍地。”并有诗云（《用清》）：
云盖锁口诀，拟议皆脑裂。
拍手趁虚空，云露西山月。
“锁口诀”阻绝了一切可能生起的分别妄想。阻绝分别妄想，使虚静的心灵诗意般地开张，即可使参禅者在清辉遍地的西山明月上感受到佛法大意。