杨岐说法，直指本元心地，剿绝二元意识（两头），纤尘不立。起心即差，动念即乖，杨岐宗人对机多阐此旨。大慧指出，了悟之境，泯除了一切差别对立，“儒即释，释即儒；僧即俗，俗即僧；凡即圣，圣即凡；我即尔，尔即我；天即地，地即天；波即水，水即波；酥酪醍醐，搅成一味；瓶盘钗钏，熔成一金”，容不得任何二元心识的揣度妄想。“春色无高下，华枝自短长”，在如如的本元状态里，没有高下之别，人们之所以有短长之分，是因为心里有了计长较短的意念，因此，要“两边俱坐断，一剑倚天寒”。“两边”是相对的认识方法，要使相对的认识成立，至少要有两种东西相对立比较，才叫作“两边”。如善与恶，两者之间的差别就是认识。将相对的两边一挥两断，便需要有倚天宝剑一样的般若智光。杨岐宗禅诗，迥超逻辑思维，表现了泯除各种对立的禅趣。
其一，三脚驴子，截断意路。
杨岐宗接引弟子，主张般若利剑斩妄情，朝灭绝理路的方向努力。杨岐宗最为著名的是三脚驴子公案，这则公案自发生之日起，即蜚声丛林，充分说明了它对参禅者所具有的魅力：
问：“如何是佛？”师云：“三脚驴子弄蹄行。”进云：“莫只这便是么？”师曰：“湖南长老。”
杨岐三脚驴超出了理性的解析，因此“虽人人举得，只是不知落处”。对三脚驴子所有知性的解会，都是徒劳。因为它的本身对于知性来说毫无意义。僧问大慧杨岐三脚驴子弄蹄行意旨，大慧说：“无意旨！”确实，正是这“无意旨”超越知性的三脚驴，踢踏出平等一如的世界：
一叶落，天下春，无路寻思笑杀人。
下是天，上是地，此言不入时流意。
南作北，东作西。动而止，喜而悲。
蛇头蝎尾一试之，猛虎口里活雀儿。
在这个平等的世界里，春秋、天地、南北、东西、动静、喜悲等圆融一体。踢踏出这个一体世界的，除了三脚驴之外，还有“瞎驴”：
瞎驴一蹈两头空，便与寻常路不同。
寸步却成千里隔，纷纷多在半途中。
驴子一旦成“瞎”，瞎却愚目，慧眼顿开，所以一踏（将相对的意识粉碎）之时，两头（二元分别的意识）皆空，相对的观念被截断，铺展开般若真空的大道，与寻常的意识、逻辑的思维惯性截然不同。而时人却不能“瞎”，舍不得“一蹈两头空”式的放舍身命，裹足不前，望崖而返，所以与悟境咫尺千里，永远徘徊在途中。在圆悟看来，将差别意识踢踏的“三脚驴”“瞎驴”，也就是大智大勇的“金毛狮子”：“大道本来无向背，拟心凑泊已差池。咤呀卓朔能哮吼，即是金毛狮子儿。”它们踏平了差别的世界，高踏佛祖头顶而行，成为宇宙间的至尊者：“自从踏断千差路，便踏毗卢顶上行。”正是通过“三脚驴”这类艺术形象，杨岐禅运用般若利剑，将相对的意识斩除，大死一番，在否定之后，获得绝对的肯定。
其二，不触不背，珠圆丸转。
杨岐宗在接引学人的时候，往往通过拂子、拄杖、竹篦等即兴点染，用凌厉的机锋，把学人逼拶到肯定否定都不是的两难境地。大慧宗杲居古云门庵时，室中举竹篦子问参学者：“唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背”，令参学者“不得下语，不得无语”，从之得法者十有三人。禅林颂曰：
云门举起竹篦，才涉思惟蹉过。
只这背触商量，老人已是话堕。
宗杲“唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背”，是给参学者思维设下的一座陷阱。只要学人一动心起念，有了诸如是竹篦子、非竹篦子的意念，就已经堕坑落堑，与本体悖离。无着颂翻进一层，认为云门的这番话，既然有了“竹篦子”“触”“背”之说，也已经“话堕”，自身已陷进了语言的沼泽。一落言筌，即成过咎。为了摆脱开口即错的尴尬处境，禅师往往用诗意的图景来表达：“若唤这个作拄杖子，捏目生花；若不唤作拄杖子，破家散宅。毕竟如何？掷下云：青山只解磨今古，流水何曾洗是非。”“磨今古”“洗是非”，即泯除差别。但关键在于这“磨”“洗”的本身也仍然要不带“磨”“洗”的意念才行。杨岐宗禅人熟谙此理，在突破触背禅关时，往往出以不落两头的诗歌境象，参活句而不参死句。流转跳宕的意象，不触不背，珠圆丸转，突破了背触的藩篱，呈现出一片化机。
其三，圣凡一如，净染不二。
圣与凡，是相对的二分法，在杨岐禅中，得到了圆融。杨岐宗指出，如果禅者仅仅停留在了悟的峰巅，黏滞于圣境，而不能由圣入凡，仍不是大乘彻悟。“无位真人”与“不动尊”并不离弃现象界的生活。禅者由凡入圣后，应当再由圣入凡。从圣凡一如出发，杨岐宗禅人主张从凡境切入，认为浅近的凡境是建立禅悟生命的基础：“一大藏教，不出个鸦鸣鹊噪；九经诸史，不出个之乎者也。”在经历世法之后，就可以竿头进步，将清凉高远的万仞峰顶与红尘热恼的十字街头打成一片，入世而出世，出世而入世，如此，即能“全心即佛，全佛即人，人佛不二”。对这种悟境，圆悟《众生本来是佛》偈形象地表述为：“放憨放痴贪世味，闲情谁管真如地。有时得片好风光，十字街头恣游戏。”
了悟的峰巅固然不可停滞，现象界的生活也不等于禅。杨岐宗禅人主张圣凡一如，强调回归于生活，却并不意味着将禅庸俗化，而是要求禅者置身现象界，而不被现象界的生灭法所染。僧问：“旧岁已去，新岁到来，如何是不迁义？”守端说：“眉毛在眼上。”意思是明明有时光飞逝的迁变的现象存在，什么是“不迁”的禅髓呢。守端的答语，用眉在眼上暗示虽则有各种迁变现象的发生，但真如自性却不会随之改变。月庭忠作二诗颂此公案：
罢钓归来不系船，江村月落正堪眠。
纵饶一夜风吹去，只在芦花浅水边。
落叶已随流水去，春风未放百花舒。
青山面目依然在，尽日横陈对落晖。
“罢钓”四句，用唐人司空曙《江村即事》诗成句。诗以“不系船”喻禅者任性率意、随缘自适的放旷襟怀，以“江村月落正堪眠”喻禅者安处于现象界之中。后二句以纵经风吹仍在佳境喻经历世俗之事，却不会影响到心性的宁静。第二首以落叶随水写旧岁已去，以百花将舒写新岁到来。但叶落花开，都是起灭流转的现象，诗人的心性，则犹如“青山面目”，亘古如斯，“横陈对落晖”，不受时令迁变的影响。在此一如之境，说净说染都是尘。青山与落晖，相对两忘言，无动亦无静，无净亦无染。
其四，不涉迷悟，真妄一体。
与圣凡一如体验相类的，是杨岐禅真妄一体的禅学感悟。杨岐宗反对贪恋悟境，指出“真实到家之士，得意忘言。伶俜在外之人，随情起解”，指出只有似是而非的人，才会沾沾自喜地自以为悟。如果本身在悟之中，就不会有悟的意识：“眉毛眼睫最相亲，鼻孔唇皮作近邻。至近因何不相见，都缘一体是全身。”说个悟字，便从与悟的“一体”中分离出来。并且，即使真正了悟，一旦生起了悟的意念，就会重新堕入迷的沼泽中。“寸丝不挂，犹有赤骨律在；万里无片云处，犹有青天在”。说是“寸丝不挂”，还有赤条条的意念存在；说是万里无云的澄澈觉悟，还有“青天”的意念存在。一旦有了这些开悟的意念，就被“丝”“云”给挂住、遮住了，就不能算是真正的“寸丝不挂”“万里无云”。法演偈云：
人之性命事。第一须是○。
欲得成此○。先须防于○。
若是真人。
即是空的形象表述。人要求得安身立命处，最重要的就是空，即心境荡涤情尘意垢后的空明、宁静。因此第一步必须。但并不在于封闭自己，而要显示开放的特性，它意味着对外物不失本性的澄明感应。所以要成就此，还须防止枯木寒灰般的。前一个，是生机洋溢的澄明心境，是真空、妙有；后一个，则是枯木死灰、窒息生命的顽空、断空，乃参禅之大忌。“若是真人，。”达到了○之后，必须连○也○掉，否则，有了的心念，又谈什么？掉之后的，才是真正的，它是圆满的表征，也是一切可能性的渊薮。
杨岐宗法演提举倩女离魂公案，表示了杨岐宗对真妄一体的体证。《无门关》第三十五则：“五祖问僧云：‘倩女离魂，那个是真底？’”倩女离魂系唐代传奇故事。倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘抑郁成疾。宙亦深以为恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，两人一起生活了五年，产下二子。后来王宙回到岳父家拜谢，却发现倩娘仍然病在闺中，唯余一息。众人见王宙与“倩娘”回来，也感到非常奇怪，室中病女听了外面的动静却非常高兴，起身出门相迎，两位倩娘合为一体。此时众人方知，和王宙一起生活达五年之久的倩娘，原来竟是病女的离魂！禅者颂此倩女离魂云：
南枝向暖北枝寒，何事春风作两般。
凭仗高楼莫吹笛，大家留取倚栏看。
公案的要点在于参究自心本性的真妄善恶。《证道歌》：“君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。”真妄不二，迥超情识。若无分别，则不论变现为何种形式的生命体，都是菩提道场。倩女离魂，表达的正是真妄不二的悟境。诗意以咏梅为喻，梅花之所以在春风中有先开后绽之别，是因为南枝向阳北枝朝阴，但它们都拥有同一根株，先开后绽，只是现象的差异，生命的根元并无两般。诗人告诫高楼吹笛者，不要再吹奏起使梅花雪落的落梅曲，还是留下这些花朵，供人倚栏细细赏玩，供明眼人好好参究。小诗涵思婉转，风情摇曳，将人思绪引向了梅花之后的深远悟境。只有站在不涉迷悟、真妄一体的立场，才能欣赏品味此诗。