“无事是贵人”“无位真人”都有不向外求的特征，而“无依道人”则是不向外求的进一步深化，强调主体的自足圆满。要达到“无依”的境界，首先必须认识到“无依”。《临济录》指出，接机时运用的种种方便是“依”；圣境、佛祖、清净境是“依”；语言文字是“依”。临济指出了三依，并毫不容情地将之剥除：“世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。尔只么识他闲名为实，大错了也。设有，皆是依变之境。有个菩提依、涅槃依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依。尔向依变国土中，觅什么物？”经过彻底剥夺之后的禅者，便成了独立不羁的“无依道人”，他们“向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，不与物拘，透脱自在”。他们“杀人不眨眼”，对过去佛、现在佛、未来佛都痛下三十棒，以“报佛之深恩”，从而将珍贵的骊龙颔下珠（悟心）视为“粪球”，高扬起自信的大纛：“如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。……尔若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。”这种气概，绝不依门傍户、数他人宝，而是戛戛独造，迥异凡人。在临济的提倡下，临济宗禅人张扬绝对自由的主体精神：“直教个个如狮子儿，咤呀地哮吼一声，壁立千仞”“打破琉璃卵，透出凤凰儿”。神鼎《偶述》云：
自在神鼎寺，少盐兼无醋。
云水若到来，撒手空回去。
“少盐兼无醋”，即是“内外推穷一物无”；“撒手空回去”，即是“我宗无语句，亦无一法与人”，与临济思想合若符契：“道流，诸方说有道可修，有法可证，尔说证何法，修何道？尔今用处欠少什么物，修补何处？”只要有所寻求，即是迷失。参禅者毫无例外地渴求见性，但向外寻求，纵有所得，也是迷失。没有得到外在珍珠之人，珍珠仍然存在于他的自性中，只看他能不能回光返照，去发现罢了。
“无依道人”否定的对象之一是语言文字之依。归省《山门供养主经过觅颂》云：
诸方化主往来多，青山绿水意如何？
演若达多应认影，不知鹞子过新罗。
诗以“演若达多应认影”喻化主对自己所作诗颂的黏着；以“鹞子过新罗”喻诗颂所表达的真意早已不见。诗歌劝诫学人，要在“青山绿水”中即物即真，聆听这天然之“颂”的玄音秘响，而不必舍此另求。文悦则索性借用两句唐诗将语言文字彻底铲除：“啼得血流无用处，不如缄口过残春！”其《示学者》云：
赫日光中谁不了，底事堂堂入荒草？
担簦负笈苦劳心，从门入者非家宝。
演宗乘，提祖教，千年枯骨何堪咬？
南北东西归去来，拈得鼻孔失却口。
自性“人人具足”，光明如日，人们却不能了悟，而落于知见的荒草。由于“不信衣珠”，以至于“千少万少”。于是“担簦负笈”“担钵囊屎檐子，傍家走求佛求法”，到处寻求，殊不知“献宝亏家宝，求金失自金”，从各种感官之门得来的知识，并不是自己本具的自性。开悟的关键在于发现本具之佛性，不明此理，向外寻求，终究会毫无所得。宗乘祖教，正如临济所说的“枯骨”，一味咬嚼它怎能得到液汁与滋养？只有等经由了南北东西的苦苦寻求后，才能蓦然明心见性，“拈得鼻孔”。明心见性之时，就会发现，语言文字已纯属多余，在内证的境界里，是得意忘言，不可说，不用说的。此诗形象地表达了临济宗禅人不依佛祖不依经，只依自家本来性的无依禅髓。