诱惑是个美丽的陷阱，落入其中者必将害人害己，无法自救；诱惑又是糖衣炮弹，无分辨能力者必定被击中；诱惑还是一种致命的病毒，会侵蚀每一个缺乏免疫力的大脑。
无果禅师在深山里修行20年，尽管他一心向佛但仍未开悟。他的心中充满了困惑，于是决定离开这里，寻师访道。
这20年来，有一对母女一直悉心照料无果禅师，得知禅师要离开的消息，这对母女便恳求禅师多留几日，以便他们为禅师做一件御寒的衣服。盛情难却，禅师点头答应了。几日后，这对母女将做好的衣服与四锭银元宝交给了禅师，禅师感激地收下后便开始收拾行李，准备第二天一早离开。
当夜，禅师坐禅入定。突然，一队人马扛着一朵巨大的莲花，吹拉弹唱地来到无果禅师面前。人群中有一位童子走出来对禅师说：“禅师，请上莲花台。”禅师自知修行未够，不至于出现这种情况，于是便判断此为魔境，不予理会。童子见状便一再劝说：“禅师，机会就只有这一次，切莫错过啊。”无果禅师无奈，只得将自己的拂尘插在莲花台上。这样，童子与众人才退去。
第二天，无果禅师与母女二人告别时见她们手中拿了一把拂尘。她们问无果禅师：“禅师，这拂尘可是你的？不知为何从我家母马的肚中生出。”无果禅师听后说道：“幸得我定力深厚，否则就变成你们家的马儿了。”说完便将四锭银元宝交还母女轻身上路了。
人之所以会被诱惑，皆因贪图世间一切有形之物，然而这一切我们生不带来死不带去，如果我们执迷于此，就会如无果禅师一样陷入“魔境”之中。幸得禅师不被邪道诱惑，才免遭一难。我们最终要寻求的不是终将会消逝的东西，而应是自己的清明本性。只有这样，我们才能够抵住诱惑，最终的幸福也只有在我们看破世间一切有形假象之后，才会向我们显现。
红尘禅语：无德禅师偈云：“修道当有达观心，去贪妄心，铲罪恶心，除诱利心。”因诱惑而丧失自己的人，说到底，是因为不够坚定，只注意眼前的享受，而看不到长远的目标。诱惑将你套住，让你在生活的道路上停滞不前，于是先前制定的目标也在这欲望的环扣中慢慢磨灭。
灭掉心头火，可得心底清凉
乾闼婆城是幻化之城，也被用来指海市蜃楼。《诸法集要经》说：“是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人，数生于喜怒？”人生如闪电倏忽，如同一座幻化的城市，似真实幻。“既然一切都不是真实的，为什么那么执著投入？”弘一法师在《晚晴集》中辑入此句以自省。
所有的财富、美色、物欲、纷争，都源于对人生不够透彻的认识。每个人心中都有一座“乾闼婆城”，为了成为一座虚幻城池的城主，人们耗费心力，互相争斗，拼命攫取，不但得不到幸福，反而会与痛苦比肩同行。唯有看透人生虚幻的本质，放下那些不合理的欲望，才能得到真正的快乐和自由。
一位信徒对默仙禅师说：“我的妻子非常吝啬，对于好事，一财不舍。您能否到我家去为她开示，让她学会施舍，行些善事？”
默仙禅师答应了信徒的请求，他来到信徒家中，信徒的妻子出来迎接。她果然是一个非常吝啬的女人，招待禅师时竟然连一杯茶水都舍不得端出来。
禅师握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手如果天天都是这样，你觉得如何？”
“如果手天天这个样子，这是畸形呀！”信徒的妻子回答道。
接着，默仙禅师把手张开，问道：“假如天天这样子呢？”
“这样子也是畸形！”
“夫人！您说得不错，手总是握成拳头，或总是张开，都是畸形。同样的道理，对于钱财，只知道贪取，不知道布施，是畸形；只知道浪费，不知道积攒，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出啊！”
一位哲人曾说：“贪欲会随着黄金数量的增加而增加，而痛苦则会随着贪欲的增加而增加。”故事中的女人被困在自己的“乾闼婆城”里，如秋天的田鼠拼命积存粮食，却完全忘记了最初积累财富的目的。
财富本来是好东西，让我们有饭吃，有衣穿，得以享受物质富足的快乐，可是金银本身是不能吃也不能喝的。这位夫人勤俭持家没错，她错在不用金钱换取生活的快乐，反而给自己打造了一副黄金枷锁。
红尘禅语：弘一法师认为，生活的真谛就是放下一切虚幻的障碍，放弃不合理的抱负、期许，用清醒的生活态度和自由的心智去体验生活的意义，发现生活恬淡的美。不模仿别人，不嫉羡别人，认真接纳自己，根据自身条件实现自己的生活目标，走出空幻不实的乾闼婆城，你会发现真实的世界天蓝草绿，轻松自由。
扫除心灵上的尘埃
佛法有云：“只有解脱所有束缚，扫除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禅的晴朗天空下。”醉心于功利，便被名缰利锁缚住；斤斤于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、钩心斗角，哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是懂得自我解脱，而不是求人解脱。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请师父为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”
慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”
二祖想起当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看见了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一位小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必求解脱呢？”
小和尚豁然开悟。他就是后来中国禅师宗第四祖道信。
把生命都耗费在名利财色上，到头来只能是一场空。世俗无价值的清闲自在是生命的至宝，使我们不会感到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，快乐的生活。
生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是泡沫与灰尘，何必抵死相争呢？
一个比丘碰到了一个乞丐。乞丐说：“大师慈悲，布施些钱财给我吧。”
比丘看了看乞丐，发现那人竟是本地一个有名望的财主，于是便问：“你怎会落得这般田地？”那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”
比丘问道：“你为什么要当乞丐？”
乞丐说：“为了要钱来买酒呀！”
“那你为什么要喝酒？”
“喝了酒，才有勇气乞讨呀！”
比丘似乎看见了愚痴人间的愚痴众生，他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？”
一位路过的富人听了比丘的话后问比丘：“我的未来会怎样呢？”
比丘笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！”
“太阳照在树上怎么会没有影子呢？西边，你确定是西边吗？”富人不解。
比丘的话充满了禅机。他其实是在告诉富翁，世间繁华、名利，如同太阳西升，都是虚幻，为什么要为眼前的利益苦恼呢？《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛家认为，世间一切皆为幻相，一切皆空，因此佛家时常劝诫众生要悟空，去除内心的妄念，心空灵静，方能容纳精妙的佛法。
红尘禅语：彻悟禅师开示众生：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。”世界本就有烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较名利所得，只会苦上加苦，如同一个疯狂旋转的陀螺。一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，这样就能体会到人间是快乐无边的天堂。