有一则故事，讲的是明朝的紫柏尊者。紫柏又叫真可，是明末四大高僧（紫柏、憨山、莲池、藕益）之一。有一天紫柏尊者看书入迷了，一直看到太阳下山，虽然没有点灯，但他依然在看，书上的字非常地清楚，一点都不模糊。这时，憨山大师秉烛夜行，来到他的房间，看到紫柏尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心来：哦，看不见了。
当下他就眼前一抹黑，什么也看不见了。
所以说，禅是一种生活体验。这种体验就是要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的，差别只是它的外在表象，平等才是本质。
第三，禅是一种生活的艺术，生活的方式。
有则故事说，在日本有两座寺庙，其中一座寺庙的僧人如果去菜场买菜，一定要经过另一座寺庙。而每当此时，这寺庙的僧人总是要出来与之“斗法”。一天早上，一位小和尚去菜场买菜，刚路过这座寺庙门前，就见该寺有小和尚出来，拦住了去路。
小和尚问道：“你到哪里去？”
买菜的小和尚回答说：“脚到哪里，我到哪里！”
问话的小和尚无话可说，败下阵来，回来请教自己的师父。
师父说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：如果没有脚，你到哪里去？他一定就回答不出了！”
第二天，小和尚早早地就等在寺庙门前，以为自己这次一定胜券在握了！一看见昨天那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”
“风到哪里，我到哪里！”小和尚不慌不忙地回答道。
问话的小和尚再次语塞，不知如何回答，只得再次回去请教师父。
师父这次有点不高兴，说：“你怎么这么笨啊？你就问他：
如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来了！而且……”师父进一步补充说，“如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里去？他一定就答不出了！”
听了师父这番话，小和尚高兴极了！他心里想，明天赢定了，看你还能变出什么花样！
于是第二天，小和尚又早早地等在寺庙门前，一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就又再次急不可耐地冲上前去问：
“你到哪里去？”
“我到菜场去！”小和尚不慌不忙地回答。
问话的小和尚再一次无言以对。
其实，禅就是一种自有的生活方式，在这个故事中，最愚蠢的就是师父，他以为自己准备的很充分，会难倒买菜的小和尚，殊不知，每个人有每个人的生活艺术，准备得再充分，也是无法找到对方的弱点的。
关于“禅是什么”？一两千年来有成千上万的人发问过，也有成千上万个答案。前面我们也讲了禅是生活境界、生活体验、生活艺术，实际上，这个答案还很虚幻，如果继续问，禅是什么生活境界、什么生活体验、什么生活艺术？我们只能简单地回答：那是一种心灵的状态，有了这种心灵的状态，什么生活都是禅。
有这样的一个故事：一个禅师在讲禅，他说：“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人出来反驳说：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明？无明是怎么产生的？”禅师说：“这么简单愚蠢的问题你也能提得出？”
这人立刻恼怒起来，理直气壮地说：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢？”
禅师笑了一下说：“这就是无明，无明就是这样产生的！”
禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物固然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。
比如看山、看水，如果只看山、水本身，山当然是山，水当然是水；但如果从山、水对人的心灵的影响来看山、水，其实山、水没什么区别，山也不是山，水也不是水，都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
§§§第三节禅就在当下
在古代的禅宗公案中，有一段有趣的对答： 一位施主问一位禅师：“修行人平常是如何生活的？”禅9币很平淡地回答说：
“也没什么，只不过是吃饭睡觉而已。”这位施主非常讶异禅师的回答，不以为然地反驳道：“一般俗人每天也是吃饭睡觉而已，那么修行的人和俗人又有什么差别？”产生的！”
禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物固然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。
比如看山、看水，如果只看山、水本身，山当然是山，水当然是水；但如果从山、水对人的心灵的影响来看山、水，其实山、水没什么区别，山也不是山，水也不是水，都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
§§§第三节禅就在当下
在古代的禅宗公案中，有一段有趣的对答：一位施主问一位禅师：“修行人平常是如何生活的？”禅9币很平淡地回答说：“也没什么，只不过是吃饭睡觉而已。”
这位施主非常讶异禅师的回答，不以为然地反驳道：“一般俗人每天也是吃饭睡觉而已，那么修行的人和俗人又有什么差别？”
禅师说：“修行的人吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉。而一般人该吃饭的时候不好好吃饭，心中却是想东想西，该睡觉的时候不好好睡觉，总是百般地烦恼。”
自从人类有了推理、探索能力以后，便一直渴望了解生命的奥秘。千百年来，无数的哲学家、科学家、神学家都在终日思索生命的意义。他们认为，这个答案就是人类的永恒。不过，好笑的是，假设你能从众多智者及哲学家口中听到种种答案，也永远无法完全了解人类为何存在，更别说永恒在哪里了。
在佛教文化看来，永恒一直在我们身边，只是我们没有发现。
传说，佛陀成道的时候，有人问他：“你达成了什么？”
佛说：“什么都没有，相反地，我失去很多。因为现在我知道，任何我所达成的一直都在那里，那是我的本性，从来没有人将它从我身上拿开，所以，我所达成的是那个已经在那里的，是那个已经被达成的。我只是失去了我的无知。”
佛陀告诉我们，我们追寻的就是我们的本性，这个本性是真实的“大我”，它本身就是永恒存在的。但在日常生活中，大多数人在步入人生的某个阶段后，都难免会想深人探讨神秘莫测的生命现象。于是我们经常会思考诸如此类的问题：我们为什么活在世上？我们是谁？我们来自何方？要去哪里？人死之后还有来生吗？一般人都会认为，若能了解生命的本来面目，就能活得比较快乐。但是，在追求生命意义的过程中，我们也会丧失对现实人生的感知。换句话说，探索生命的永恒，最终还是要返回到我们具体的生活中，就如佛陀的感悟一样，其实，我们追寻的永恒就在自身，它并不是一个有新起点的东西，而是每一个当下的觉知。
生命的意义不在于思考，而在于深刻地体悟，生命的奥秘不是思考所得的。
也许你是为了超越别人，才决心深入追究生命真相，然而却有可能事与愿违，永远不得其解；你也可能打算借着旅行的方式追寻生命之谜的解答，以为跑到越远、越神秘清静的地方越好，一旦到了当地，你才会发现：你所获得的答案和启发，竟与自己巳知的结论一样，这不足为怪，有句禅语说：“不求身边道，何方悟真性？”
身，它并不是一个有新起点的东西，而是每一个当下的觉知。
生命的意义不在于思考，而在于深刻地体悟，生命的奥秘不是思考所得的。
也许你是为了超越别人，才决心深入追究生命真相，然而却有可能事与愿违，永远不得其解；你也可能打算借着旅行的方式追寻生命之谜的解答，以为跑到越远、越神秘清静的地方越好，一旦到了当地，你才会发现：你所获得的答案和启发，竟与自己巳知的结论一样，这不足为怪，有句禅语说：“不求身边道，何方悟真性？”
这就是所谓的“人间即道场”。几乎所有智者贤圣，都是这样体悟到生命本真的，他们无一不是全身心地投入现实生活的勇敢的践行者。
西方心理学家马斯洛在他的著作《动机与个性》中阐释：
“新近心理学上的主要概念是：自发性、解除束缚、自然、自我接受、敏感和满足。”他进一步解释说，能够活在当下，是保持心理健康的要素之一。自我实现意味着充分、忘我、集中全力、全神贯注地体验生活，自我实现不仅是一种终极状态，而且是随时随地、点点滴滴地实现个人潜能的过程。
用中国佛教文化常用的一句话来理解，就是“活在当下”。
许多人总是低估了活在当下的重要性，活在过去或将来，都是浪费生命。全心活在当下，才能体验永恒。好好观察一下自己，你是否也是一直活得很忙乱，不论是吃饭、睡觉、工作、娱乐，总是做这个想那个，想着这一天做了什么，改天还有什么要做？是否每件事都很卖力去做，却不曾用心注意过“当下”正在做的事？是否为了虚无的“下一刻”，而典当了真实的“此时此刻”呢？
活在当下，就是忘记时空的存在，全神贯注于手边的工作；活在当下，就是只在乎眼前的事物，其他都不重要；活在当下，就是体验自由、忘我、专一的感受；活在当下，就会远离平日的忧虑，进入一种欢喜满足的境界。
印度当代的著名哲学家奥修曾说：“这个片刻，只是坐在我的附近，没有过去，也没有未来，这个介于过去和未来之间的片刻，这个极其微小的片刻，你无法抓住它，只有一件事你可以去做，那就是去体验它，仅此而已。让这个片刻存在，而你处于它里面，突然间你就什么都有了，因为生命就在那里。突然间，每一件事都会开始洒落在你身上，然后这个片刻就变成永恒的，那么就没有时间了，它一直都是现在，它是无始无终的，但是这样的话你是在它里面，而不是一个局外人，你已经进入了整体，你已经认出你是谁。”
这就是“活在当下”的意义，我们要学会享受生活里的小事物，它们俯拾即是。
§§§第四节放下你的分别心
“放下”两个字是佛教中反复出现的用语。据说释迦牟尼佛时代，有一个人叫梵志，他很会说法，说法的时候总有很多人来聆听，天上的神人也来听，还会有天女散花，甚至有一次阎罗王也参加了法会。
阎罗王听了梵志讲法后，非常感动，但他知道梵志的寿命已没有多长时间，而且死后，不是升天也不是成道，而是要到地狱里受审。阎罗王十分不解，这么一个能说会道的修行人，怎么会是这种结果？想到这一点，他表情凝重，深感忧愁。
梵志看到了，就问阎罗王为什么烦恼？
阎罗王道：“你说法说得这么好，感动天女散花，可惜你快死了，死了以后要到地狱来受审，因此我感到非常悲伤。”
梵志一听，赶紧问阎罗王有没有方法能得到解脱？
里面，突然间你就什么都有了，因为生命就在那里。突然间，每一件事都会开始洒落在你身上，然后这个片刻就变成永恒的，那么就没有时间了，它一直都是现在，它是无始无终的，但是这样的话你是在它里面，而不是一个局外人，你已经进入了整体，你已经认出你是谁。”
这就是“活在当下”的意义，我们要学会享受生活里的小事物，它们俯拾即是。
§§§第四节放下你的分别心
“放下”两个字是佛教中反复出现的用语。据说释迦牟尼佛时代，有一个人叫梵志，他很会说法，说法的时候总有很多人来聆听，天上的神人也来听，还会有天女散花，甚至有一次阎罗王也参加了法会。
阎罗王听了梵志讲法后，非常感动，但他知道梵志的寿命已没有多长时间，而且死后，不是升天也不是成道，而是要到地狱里受审。阎罗王十分不解，这么一个能说会道的修行人，怎么会是这种结果？想到这一点，他表情凝重，深感忧愁。
梵志看到了，就问阎罗王为什么烦恼？
阎罗王道：“你说法说得这么好，感动天女散花，可惜你快死了，死了以后要到地狱来受审，因此我感到非常悲伤。”
梵志一听，赶紧问阎罗王有没有方法能得到解脱？
阎罗王回答：“我自己也是在生死轮回当中，所以没有方法让你得到解脱，你还是去请教释迦牟尼吧。”
于是，梵志拿了两束花，去拜见释迦牟尼，说：“世尊，我不求名、不求利，我是来求道的。”
佛问他：“道有大乘道、解脱道，大乘道是上求佛道、下化众生、广积福慧资粮，要修三大阿僧祗劫，才能圆成佛智；解脱道是在我们这一生，就了生死、证涅槃。你是要求什么道？”
梵志回答道：“世尊，大乘道实在长远难求，我就求解脱道吧。”
佛陀道：“好！那么你现在——‘赶快放下’。”
梵志听了，就把花放下，两手合掌，恭敬地等待佛陀开示微妙法门。