孔子说：“是的，君子如果不仁便成了没有德，不义就没有正当的生活方式。仁义实在是人的本性，否则，除了仁义还有什么可依的呢？”
李耳又问：“请问什么叫仁义？”
孔子说：“心中坦诚欢乐、博爱无私，便是仁义的本质。”
李耳说：“唉！你这是近似于后世浮华的言论啊！说到谦爱，那不就迂腐了吗？所谓的无私，才是真正的偏私啊！如果你真想使天下苍生皆有所养，何不顺着天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽兽本有群类，树木也各自生长。你又何必高举仁义，深怕众人不知似的，拼命击鼓去找寻那迷失的人呢？你这么做，是在迷乱人的本性啊！”
对话是需要艺术的，如果不讲艺术，往往会把事情弄僵。孔子是深知这点的。尽管李耳谈的头头是道，可孔子的心里还是坚持他仁义的观点，他不是容易随波逐流的。治学得有自己的主见，这是至关重要的。现在是他向老师请教，就要听他的见解。他说的符合自己观点的地方，就吸收；不符合自己观点的地方，就参考。治学千万不能随风倒，要形成自己独特的主张。处世需要大胸怀，当然就包括对话也要有大胸怀，不能听到与自己不同的见解就暴跳如雷，特别是批驳自己观点的话，更要听进去，这才是一个学者的大气度。孔子觉得这个问题再谈下去会“顶起牛”来，便转了话题，和蔼地问道：“老师，您创立的道家学说。我也在拼命地学，请问怎样才能得到‘道’呢？”
李耳更是懂得对话的艺术，他从不把自己的观点强加于人。个人都有个人的治学主张，何必要把自己的主张强加给别人呢？这是违背他一贯主张顺其自然的。他见孔子转了话题，觉得孔子的脑子反映很机敏，便放缓了El气探问道：“那你是如何求道的呢？”
孔子说：“我通过历法算术去求道，五年还没有得道。”
李耳说：“那么你又如何去寻求呢？”
孔子说：“我又通过阴阳寻求，十二年了还没有得道。”
李耳笑了笑说：“这就对了。假若‘道’能像礼物一样献给别人，大家都会把它献给君主；假若‘道’能像饮食那样送给别人，人们都会把它送给父母；假若‘道’可以告诉别人，人们都会告诉自己的兄弟；假若‘道’可以留给别人，人们都会把它留给子孙。这些都是不可以的，没有其它原因，而是自己心无主见，‘道’就不会停留；外面没有同道，主张就无法推行。出自内心的，外面不能接受，圣人就不向外讲；外面传人的，内心对此没有主见，圣人就不能把它放在心上。名声，是公共的器物，不可过多地取用；仁义，是过去的帝王住过的旅店，只可住一夜而不能久留，住久了必有过错。”
孔子点头重复着李耳的话：“自己心中无主见，道就不会停留。这话说得太好了。”
李耳又说：“古代的圣人，把道寓于仁中，把行为寓于义中。在逍遥的境界里畅游自在，在简陋的田野里苟且就食，在自给自足的园子里立足。逍遥，就是无为；简陋，就是苟且，就是无求于人；不施舍给予，自己就已损耗。古代称这样做是采集真性的行为。”
孔子入神地听着，等着李耳的下面的话。
李耳看到孔子专心致志听着的样子，又说：“追求富有的，不会让出他的俸禄；追求显名的，不会让出他的名声；迷恋权势的，不会让出他的权柄。他们掌握着这些，就感到恐惧；丢掉这些，又会感到悲伤。这些人没有一丁点儿主心骨，完全看不出他们竭力追求的是什么东西，他们是受了天然的刑戮。埋怨、恩惠、取得、给与、批评、教导、生死这八条，是纠正行为的工具，只有顺应变化而不僵化的人，才能很好地运用它们。所以说，纠正，就是正确运用。心里对此不以为然的人，得道的大门就会为他开放。”
孔子又听到李耳提倡仁义，与他的看法完全不同，便说：“老师，您刚才讲了，治学要有主心骨。我的主心骨就是礼、仁、义。”
李耳说：“人都应该有主心骨，有自己的独到见解，这是事业成功的主动力。可是我在求道的路上也是走了弯路的。谷糠迷了眼睛，就分不清东西南北；蚊子咬着，整夜就睡不着觉。仁义不知不觉地迷住了我的心，权利不知不觉挡住了我的路。这是最大的祸害。你不要使天下人失去质朴的本性，你最好是像风儿那样的随顺，修养德而自立，又何必竭力想敲鼓去寻找逃跑的孩子呢？白鹤不天天洗澡也白，乌鸦不天天染色也黑。黑白是它们各自的质朴本性，是用不着辨解的；名誉的荣耀，不足以扩大。河水干涸，鱼儿们被困在陆地上，互相吹着湿气，用涎沫互相滋润，不如它们在江湖里互相忘却。”
孔子从李耳那里回到公馆后，好长时间不说话。南宫敬叔问：“老师，您和李耳的这次谈话怎么这么长时间，他都告诉了您什么呢？”
孔子感叹地说：“我现在真是见到了龙。龙，合拢就成为形体，分散开是灿烂的文彩，乘着云气遨游于天地四方。我费了好大的劲，坚持我自己的主见，还是劝说不了他，倒被他的话吸引住了。”
南宫敬叔听后，很不以为然，觉得孔子把李耳抬得太高了，就说：“难道真的像您讲的，李耳就像条龙，行云自如？我倒要亲自去拜会李耳，心里正有些话要问他。”
南宫敬叔去见李耳，开门见山地说：“三皇五帝治天下的办法不同，但都非常有名，先生却以为他们不是圣人，您能讲出您与众不同的道理吗？”
李耳指了指旁边的凳子说：“你坐下，先谈谈你自己的看法，他们何以为圣人？”
南宫敬叔昂着头说：“尧不传位给子丹朱，而选贤让位给舜；舜同样传位给禹。禹用心治水，三年不归家门，这是有口皆碑的，怎能说他们不是圣人呢？”
李耳说：“你把凳子搬到我跟前坐，听我慢慢给你讲。”李耳知道，南宫敬叔的思想基本是承袭孔子的，讲“三皇五帝”不是从黄帝讲起，而是从尧开始的。黄帝是我们的老祖宗，讲“三皇五帝”首先就应该从他开始。
南宫敬叔把凳子朝李耳跟前挪了挪，坐到那里等着听。
李耳提高了声音：“讲圣人就应该从黄帝开始。黄帝治理天下，是灭了蚩尤后，铸三鼎而治天下，也就是说把天道铸在天鼎上，把地道铸在地鼎上，把人道铸在人鼎上。这就是人法地，地法天，天法道，道法自然。同样，道生法，由道法治理天下。舜治理天下，让人们亲爱父母，百姓要为他的亲人减少礼节，别人也无可非议。舜治理天下，鼓励竞争，妇女怀孕十月生子，婴儿五个月就会说话，还不会笑就认得人了，于是开始有夭折的。禹治理天下，让民心多变，人们各怀心思，杀人也认为正确，比如杀盗贼不算杀人，人都各自抱团而不顾天下，所以天下人人惊慌。儒家墨家学派，刚开始还有个秩序，现在都在哗众取宠，还有什么可说的呢？我告诉你，尧以后的君主治理天下，名义上是治理，实际上是造成了极大的混乱。对上是掩盖了日月的光明，对下是损害了山川的精华，中间又扰乱了四季的施与。他们违背了顺其自然的道而治理天下，能是圣人吗？我主张‘无为而无不为’，只有这样才能算圣人！”
几句话把南宫敬叔说得心慌意乱、浑身发抖，找不出合适的词语来反驳李耳，只好告辞。
南宫敬叔回到公馆，看见尹喜正在与孔子说话。孔子停住话问南宫敬叔：“你单独见了李耳，觉得他怎样？”
“正像您说的，他是一条龙，随云而腾。遨游时，滔滔不绝的言辞，把我说得都冒出了一身冷汗。”
孔子在屋里踱着步，伸开双臂学龙一样在腾飞，十分感慨地说：“鸟，我只知道它会飞；鱼，我只知道它会游；兽，我只知道它能跑。能跑的我可以用网捉，会游的我可以钓出来，会飞的我可以用箭去射。要说龙，我就不知道它是怎样乘风云上天的！我见到李耳，他就像龙一样。”
孔子和南宫敬叔又在京都住了些日子，决定回鲁国，便向李耳辞行。
李耳依依不舍地拉着孔子的手说：“这次你来看我，又拐到我的家乡，看望了我的老母、妻儿，带来了他们的口信，这是我要谢你的。你要走了，正是年轻有为的时候，也正是干大事的时候。我没有什么东西送给你，只送你两句话。第一句话是，你说的那个人，见多识广，那么高明，这个人呀，他早已死了，骨头也已沤烂，唯独他的话还留在耳边。就是说一个人遇到知己的好君主，碰到好时机，受到重视，就能施展自己的才能。如果遇不上好时机也不要紧，可以像飞蓬一样，到各处游历，宣传自己的主张。另外我还听说，一个会做生意的商人，尽管他腰缠万贯，可在外表上总看不出他富有；一个品德高尚的人，尽管做了很多有益于百姓的好事，也不伸手索取，看上去倒像个傻子一般。你要把骄傲自满去掉，淫逸奢侈的事不沾身，因为这些对你来说没有什么好处，别嫌这些活难听，这可都是我的真心话。”
孔子也握着李耳的手，感动得流出了泪，激动地说：“老师，您尽管讲，这些话比金子都珍贵，好久没有听到这样的话了。我一定牢牢记在心上。”
李耳松开孔子握着的手，握成了一个拳头摇着说：“我这个人是随其自然，当然说出的话也像风一样地飘走了，所以人们不要老记着我的话。将来你著书，或是其他人著书，也不要引用我的话。如果引用了，就是强迫人家接受我的观点，这是违反我一贯倡导的顺其自然的。人的思想何不是这样，何必要把自己的思想强加于人，叫人家按自己的话去行动呢？所以，我定了一条戒律，任何人不得在著书中引用我的话。谁违背了这条戒律，他就不把我李耳当人看，当然他自己也就不是人了。不尊重别人的人，就是不尊重他自己。别看我这话骂人难听，只有这样他们以后才不会引用我的话。”
孔子记着李耳的话，离开了京都。不管以后孔子著书，还是其他人著书，都实践了李耳的这条戒律，没有在书中引用李耳的话。
后来令考古学家迷惑不解的是，为什么与李耳同时代的以及聆听过李耳教诲的人，在著书中为什么没有提到李耳的话呢？说穿了，就是因为李耳有这条戒律在约缚着他们，谁若是引用了，他们就不是人了。谁愿意自找骂呢，秘密就在这里。