世界上，恶缘很多，恶缘的力量很大。生理的污染、生活环境的污染，心理上的污染，思想见解的污染，都随处可见。社会是个大染缸，我们踏进社会，所看到的、所听到的乃至于所想到的，有太多的自私自利、损人利己、贪嗔痴慢。因为身心受到各种污染，导致现代人的身心易患各种疾病。
有什么人能够不受影响，不受染污吗？佛教认为，只有甚深的定功、极大的善根福德之人，在这个染缸里面才不会被污染。
面对世界上的种种不良现象，面对生活中的种种不公平、不合理的事情，我们应该怎样做呢？
有的年轻人抱着理想主义的念头，想要改造社会，使社会更趋于合理化、公平化，但是他们还没有接触现实，还不知道社会中恶的力量有多大。他们每天坐而论道，却在很大程度上脱离现实。而有的人最初怀抱改造社会的理想，到了现实中因为受到打击，发现自己的力量太渺小，从此悲观失望，一蹶不振，浑浑噩噩度日，再也不想去改变什么了。
我们到底应该怎样做呢？以上的两种态度是正确的吗？让我们看看下面这个故事。
有一个人在社会上总是感到不得志，于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。
他找到禅师。禅师沉思良久，舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头说：“水哪有什么形状？”
禅师不答，只是把水倒入杯子。这人恍然大悟地说：“我知道了，水的形状像杯子。”禅师还是没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我知道了，水的形状像花瓶。”
禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒人一个盛满沙土的盆。只见清清的水一下子溶入沙土，不见了。看着眼前的情景，这人陷入了沉思。
禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是想通过水的例子告诉我，社会就像是不同的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。人还可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”说完，这人就紧盯着禅师的眼睛，急于得到禅师的肯定。
“是这样。”禅师拈须道，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人紧随其后。
在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后停住。
这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地，他感到有一个凹处。很是不解，不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。
禅师说：“一到雨天，雨就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。”
此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，能改变坚硬的青石板，直到破坏容器。”
禅师说：“对，这个窝会变成一个洞。”
这个人答：“那么，我找到答案了。”
禅师不语，只是微笑着。这人离开了禅师，后来重新在社会上找到了自己的位置。
禅师的做法是在启示这个人：外在的社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但人是可以变化的，可以通过改变自身适应社会。另一方面，虽然人需要适应社会，但是人又并非无法改变社会。看似渺小的个人，对社会也会有不可忽视的影响力量。
是的，我们想要改变社会，但是我们首先应该适应社会。如果无法适应社会，就会处处遇到挫折，甚至无法立足，还谈何改造社会呢？
我们首先要改变自己，然后从身边做起，我们或许可以尽己所能，尽量去改造身边的小环境。也许凭自己的力量无法实现宏大的理想，那要许多人、经过很久的努力才能实现，但是我们也不要忽视自己微小的力量。我们可以从改变周围的小环境做起，做自己力所能及的事情。譬如，我们应该坚守做人的原则，做一个好人，对社会有益而不是有害的人。周围的人看到我们，多少会受到良性的熏陶，我们至少会对周围的小环境起到积极的作用。像我们这样的人多了，社会的改造也就有希望了。