曰：“这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。只是生的分数多，所以谓之‘生知安行’。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知，自难泯息，虽问学克冶，也只凭他。只是学的分数多，所以谓之‘学知利行’。”
【译文】
先生说：“圣人也是‘学而知之’，普通人也是‘生而知之’。”
九川问：“怎么理解这句话？”
先生答说；“这良知是人人都有的。圣人只是保全了良知，使它们不受蒙蔽，勤勤恳恳，小心翼翼，良知自然不会停息，这也是学习。只是‘生而知之’的因素很多，所以就认为圣人是‘生知安行’的了。平常人从孩提时候开始，没有不具备这种良知的，只是后来被私欲遮蔽了，然而本体的良知自然是很难泯灭的，即使是学习克制，也只是在依靠良知罢了。只是学的因素多，所以说他们是‘学知利行’。”
黄直录
【原文】
黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’①地位？”
先生曰：“人心是天、渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”
乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天；四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”
【注释】
①溥博如天，渊泉如渊：语出《中庸》。
【译文】
黄以方问：“先生‘格物致知’的学说，是随时格物以致其知，那么这个良知就只是一部分的知，而不是全部的知，这怎么能达到‘溥博如天，渊泉如渊’的境界呢？”
先生说：“人心就是天，就是渊。心的本体，无所不包，原本就是一个天，只是因为被私欲蒙蔽，天的本来面目就迷失了。心中的理无穷无尽，原本就是一个渊，只因为被私欲阻塞，渊的本来面目也就迷失了。如今满脑子想的都是致良知，将这些蒙蔽、阻塞都全部清除，那样本体才能恢复，就又是天，又是渊了。”
先生指着天对他说：“比如现在眼前的天，是阳光明媚的天。而四方之外的天，也是阳光明媚的天，只是被许多房子和墙壁挡住了，就不能看到天的全部，如果撤去房子和墙壁，总还是那一个天。不能说在我们眼前的天就是阳光明媚的天，而外面的天就不是阳光明媚的。由此可见，部分的知就是全体的知，而全体的知也就是部分的知，都是同一个本体。”
【原文】
先生曰：“圣贤非无功业气节，但其循着这天理，则便是道。不可以事功气节名矣。”
“‘发愤忘食’①是圣人之志如此，真无有已时；‘乐以忘忧’是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也②。”
【注释】
①发愤忘食：语出《论语·述而》。
②恐不必云得不得也：语出朱熹《论语集注》。
【译文】
先生说：“圣贤并不是没有功业和气节，只是他们能够遵循这个天理，这就是道。他们不会用功业气节来求名声。”
“‘发愤忘食’，是因为圣人的志向本来就是这样，真的没有停止的时候；‘乐以忘忧’，也是因为圣人的道本来就是这样，真的不会有悲戚的时候。恐怕没有必要说得和不得。”
【原文】
先生曰：“我辈‘致知’，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是‘精一’功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”
【译文】
先生说：“我们做致良知的功夫，也只是根据自己的能力去做。今天良知认识到这个地步，就根据今天的认识延伸到底；等到明天良知又有新的开化体悟，那么就根据明天的认识延伸到底。这样才是‘精一’的功夫。和别人讨论学问，也需要根据对方的能力所及。比如树苗发芽的时候，只能用一点水去浇灌，等到萌芽再长一点，再添加水量，树从一把粗到两臂合抱，浇水的多少也是要根据树的生长情况来定。如果只是刚萌芽的小树苗，有一桶水，全都倒上去，就会把它淹死了。”
【原文】
问知行合一。
先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
【译文】
有人问什么是知行合一。
先生说：“这必须知道我立言的宗旨。今天的人做学问，因为把知与行分为两件事，所以有念头萌发，即使是不善的，只要还没有开始行动，就不会去禁止。我如今说的‘知行合一’，就是要让人们懂得只要有念头萌发，那就相当于做了。不善的念头萌动了，就把它克制住，必须要干净彻底，不让它潜留在心里。这就是我立论的宗旨。”
【原文】
“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人，如‘子入太庙每事问’①之类。先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’②，此说不可通。圣人于礼乐名物不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。”
【注释】
①子入太庙每事问：语出《论语·八佾》。
②“虽知”二句：语出朱熹《论语集注》引伊和靖之语：“礼者，敬而已矣。虽知亦问，谨之至也。”
【译文】
“圣人没有什么不知道，但也只是知道一个天理而已；圣人没有什么不能，也只是能做到一个天理。圣人的本体清静明白，所以事事都知道个天理所在，就去尽一个天理。而不是在本体变得清静明白之后，才知道了天下万物，才能做得来。天下的事物，例如名物度数、草木鸟兽等，不计其数，非常烦琐，圣人即使是本体明澈了，又怎么可能什么都知道呢？但凡是那些没有必要知道的，圣人自然不想知道；而那些应该知道的，圣人自然就去向别人询问。正如‘子入太庙每事问’这类事情。先儒们说‘孔子虽然知道了还是要问，真是恭敬谨慎’，此种说法讲不通。圣人对于礼乐名物，不必全都知道，然而他只需知道一个天理，就自然会知道许多规矩礼节。不知就问，也是天理所要求的。”
【原文】
问：“先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”
先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”
直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”①。又曰：“善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳”②。其说皆无可疑。
【注释】
①“善固性也”二句：程颢语，语出《河南程氏遗书》卷一。
②“善恶皆天理”三句：程颢语，语出《河南程氏遗书》卷二：“天下善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但或过或不及，便如此。”意为善与恶都是天理，所谓的恶，本身并不是恶，只是对于天理来说，表现得过分或不足罢了。
【译文】
黄直问：“先生曾经说过‘善和恶就是一个事物’。善和恶是两个极端，就像冰和炭一样互相对立，怎么说它们是同一个事物呢？”
先生说：“善的最高境界，就是心的本体。本体上有一点点过错，就成了恶了。而并不是有了一个善，又还有一个恶来和它相对立，所以善和恶是一个事物。”
黄直听了先生的学说，就知道程颢先生所说的“善固性也，恶亦不可不谓之性”。又说：“善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”之后黄直对这些话就不再怀疑了。
【原文】
先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”
直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
【译文】
先生曾经说过：“人只要能够做到喜欢善良就像喜欢美色，厌恶恶行就像厌恶恶臭，这就是圣人了。”
黄直刚开始听到的时候，觉得非常容易，可是之后经过亲身体验，才发现这个功夫实在很难。虽然念头里知道要好善恶恶，但是不知不觉就会有私欲夹杂进去。而一旦夹杂进去，就不再是那颗喜欢善良就像喜欢美色、厌恶恶行就像厌恶恶臭的心了。对善行能够实实在在地喜欢，这样就没有念头是不善的了；对恶行能够实实在在地厌恶，就没有什么念头会关系到恶了。这怎么不是圣人呢？所以圣人的学问，也只是一个真诚罢了。
【原文】
问，《修道说》言“率性之谓道”属圣人分上事，“修道之谓教”属贤人分上事。
先生曰：“众人亦‘率性’也，但‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”
又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说‘修道’的事，故后面凡说君子、说颜渊、说子路，皆是能‘修道’的；说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能‘修道’的；其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自能‘修道’者也。”
【译文】
有人询问，《修道说》里说“率性之谓道”是圣人的分内事，“修道之谓教”则是贤人的分内事。
先生说：“平常人也是‘率性’的，只是‘率性’在圣人身上的成分要多一些，所以说‘率性之谓道’属于圣人的事。圣人也‘修道’，只是‘修道’在贤人身上的成分要多一些，所以说‘修道之谓教’是贤人的事。”
先生又说：“《中庸》这部经典，大部分说的是‘修道’的事。所以之后凡是说君子、说颜回、说子路等，都是能够‘修道’的人；而讲到小人、贤者、智者、愚者、不肖者、庶民，都是不能够‘修道’的人；而其他的比如舜、文王、周公、孔子等至诚至圣的人，则又是能够自然‘修道’的了。”
【原文】
问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般。两下皆不用，此时何所分别？”
先生曰：“动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心；如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”
【译文】
有人问先生：“儒生到了半夜三更时分，清除了心中的思虑，空空寂寂的，就跟佛教里讲的静一样。静时，儒、佛两家的学说都不再发挥作用，这个时候他们有什么分别呢？”
先生说：“动与静本来是一回事。半夜三更时的空灵虚静，只要心同样存养天理，也就是像现在这样待人接物的心；而现在正在待人接物的心，也只是遵循天理，也同样是三更时分那空空寂寂的心。因此，动静是一回事，不能分开。知道了动静合一的道理，儒、释两家的细微差别也就掩盖不住了。”
【原文】
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”
曰：“矜持太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”
有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”
【译文】
在座的弟子里，有一个举止行为十分地矜持的人。先生因而说：“人如果太过矜持，始终是一个弊端。”
黄直问：“过于矜持，怎么会有弊端？”
先生说：“人只有这么多精力，如果专在外表上用功，内心照管不到的地方就多了。”
弟子中又有过于直率的人。先生又说：“现在在讲‘致良知’的学说，而你在容貌上全然不加检点，又是把心与事分而为二了。”
【原文】
门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。”
曰：“文字思索亦无害，但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。”
又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非‘修辞立诚’①矣。”
【注释】
①修辞立诚：意为修饰言辞以诚信为本。语出《周易·乾卦·文言》。
【译文】
一个学生写文章给朋友送行，就问先生：“写文章不免要花费心思，写完之后的一两天还时常把它记在心上。”
先生说：“写文章花费心思也没有害处。但你写完后还常记挂在心，这就是被文章牵累，在心里存了一件事情，这样就不好了。”
又有人写诗送朋友。先生看完诗后评价说：“凡是作诗写文章，要根据自己的能力尽力而为，如果说得太过，也就不是‘修辞立诚’了。”