【译文】
黄以方问先生：“您的关于格物的学说，是不是把《中庸》里的‘慎独’、《孟子》里的‘集义’、《论语》里的‘集义’‘博约’等学说，都总结成了格物呢？”
先生说：“不是这样的。格物就是慎独、就是戒惧。而‘集义’和‘博约’，只是一般的功夫，不能够把它们都当作格物。”
【原文】
以方问“尊德性”一条。
先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多功夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”
【译文】
黄以方请教先生《中庸》里的“尊德性”一条。
先生说：“‘道问学’，就是所说的‘尊德性’。朱熹说‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，他是把‘尊德性’与‘道问学’分成两部分，当成两件事情了。现在讲习讨论，下了诸多的功夫，只是要存养本心，让它不会丧失自己的德智性情罢了。哪里会有尊德性却只是空洞洞地尊，不再去追求学问了呢？问学怎么能只是空空地去问学，而与德性再也没有关联交涉了呢？这样下去，不知道我们现在讲习讨论的，还要学什么东西？”
【原文】
问“至广大”二句。
曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”
又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”
曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”
【译文】
又有人向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这两句话。
先生说：“‘尽精微’就是为了‘致广大’，‘道中庸’就是为了‘极高明’。因为心的本体本来就是广大的，倘若人不能够‘尽精微’，就会连细微的地方也战胜不了私自的欲望，被私欲所蒙蔽。于是在细微曲折的地方也全都能做到精微极致，那么私欲就不足以遮蒙心的本质了，自然不会有许多障碍和隔绝的地方，这样下去心体又怎么会不广大呢？”
又问：“精微是指思绪的精微，还是事理的精微呢？”
先生又说：“思虑的精微也是事理的精微。”
【原文】
先生曰：“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”
【译文】
先生说：“当今讨论人性的人，都纷纷地争论相同与不同之处。全部都是嘴里谈性，而实际上却从没有见过性。见性的人根本没有异同可言。”
【原文】
问：“声色货利，恐良知亦不能无。”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”
【译文】
又问：“声色货利，恐怕良知里也不会没有吧。”
先生说：“确实是这样的！然而，初学者用功的时候，就一定要把这些洗涤干净，不要让它们积留在心里。那样的话，即使偶尔碰到也不会成为牵累，自然能够依照良知来应对。良知只在声色货利上用功。倘若能够精明地致良知，没有丝毫蒙蔽，那么即便与声色货利相互交往，也都是天理的自然运行。”
【原文】
先生曰：“吾与诸公讲致知格物，日日是此。讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”
【译文】
先生说：“我给大家讲致知格物，每天都是这样。一共讲了十年甚至二十年，也是这样。你们听了我的话后，要踏踏实实地去用功。听我讲一次，就要感觉有一番长进。不然的话，只把我说的当成闲谈，即使听了，那又有什么用处呢？”
【原文】
先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。”
【译文】
先生说：“人的本体，一直是寂然不动的，而且常常是感应相通的。正像程颐先生所说‘未应不是先，已应不是后’。”
【原文】
一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。此义未明。
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”
【译文】
有位朋友曾经举出一个例子，说一位禅师把手指伸出来问：“你们大家看见了吗？”众人都说看到了。随后禅师又把手指放到袖子里去，问：“你们还能够看见吗？”众人说：“看不见了。”禅师说这还是没有见到性。这位朋友不明白这段话的意思。
先生说：“手指有时候能够看到，有时候却看不到，但是，你领悟到的性却是一直都存在的。人的心神只能够在所见所闻上驰骋，而不能够在看不到或听不到的东西上踏实用功。然而，不见不闻才是良知的本源，戒慎恐惧则是致良知的功夫。做学问之人时时刻刻都在寻找那些看不见或听不到的本体，功夫才会有一个着落点。等时间长了，功夫也变得纯熟了，那样也就不用再耗费力气，不用再堤防，而真性自然也会连绵不断了。怎么能够因为外在的所见所闻，而被它们牵累呢？”
【原文】
问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’，与‘必有事焉’，同一活泼泼地。”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。此理非唯不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。”
【译文】
有人曾经问：“程颢先生所说的‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，都是生机勃勃的。”
先生说：“确实是这样的。天地之间生机勃勃，无非是这个道理，也就是我们良知的流行不会停止。致良知就是‘必有事’的功夫。这个天理不但不能够远离，事实上也脱离不了。一切都是天理，一切也都是功夫。”
【原文】
先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？”
【译文】
先生说：“众多的人在这里求学，一定要先确立一个做圣人的志气。时时刻刻都要有‘一棒一条痕，一掴一拳血’的精神，这样在听我讲学的时候，才能觉得每句都铿锵有力。倘若只是浑浑噩噩地度过每一天，就像一块死肉一样，被打也不知道疼痛，最终恐怕会无济于事，回家之后还只是惯用以往的老伎俩，难道这不是太可惜了吗？”
【原文】
问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨。久久自会妥贴。若才下得些功，便说效验，何足为恃？”
【译文】
有人曾经问：“近期我感觉虚妄的念头越来越少了，也不去想一定要怎么才能用功，不知道这是否也是功夫？”
先生说：“你只管去踏踏实实地用功，即便有了这些想法也不碍事。等时间长了，自然就会变得妥切。如果只是刚刚用了一点功夫，就想要看到效果，怎么可能靠得住呢？”
【原文】
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”
先生曰：“你萌时，这一知便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”
【译文】
有位朋友自叹道：“一个人内心萌发了私意的时候，心里明明很清楚，只是不能够立刻把它剔除掉。”
先生说：“私欲萌芽产生的时候，你能感觉到，那就是你立命的功夫，而如果当下就能马上把私欲消磨掉，这则是致良知的功夫。”
【原文】
“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得，唯性善则同耳。人生初时，善原是同的。但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶。柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。”
【译文】
“孔子提倡‘性相近’，这也就是孟子所说的‘性善’，这不可以专门放在气质方面来谈。如果谈起气质，刚和柔是相对的，又怎么会是相近的呢？只有性善是相同的。人刚刚生下来的时候，善意原本是一样的。但是气质刚的人在善上面容易成为刚善，相对的在恶上面容易成为刚恶。同样的道理，气质柔弱的人受善的影响后会变为柔善，受恶的影响便成了柔恶，这样下去，差距也就越来越大了。”
【原文】
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
【译文】
先生曾经对做学问的人说：“心上不应该有一点点私念存在，就像眼睛里不能有一点灰尘存在一样。沙子能有多么大呢？但是它能够让人会感觉满眼都昏天暗地。”
先生又说：“这个念头不只是说私念，即便是好的念头也不能留下来一点。就像眼里放一些金玉碎末，眼睛也会睁不开一样。”
【原文】
问：“人心与物同体。如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之兆上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。”
曰：“人又什么叫作心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”
【译文】
有人问先生：“先生所说人心与物是同为一体的。这就像我的身体，原本就血气流通，因此说它是统一体。但是对于别人来说，我就是异体了，禽兽草木差得就更远了。可是为什么还要说是同为一体的呢？”
先生说：“你只要从感应的征兆上看，就会明白，不只是禽兽草木，天和地同我也是同为一体的，鬼神和我也是一体的。”
那人又问该如何解释这种事情。