第一门第六子摄颂之余
缘在室罗伐城。时有苾刍多得毡褥。便作是念。如世尊说。应持割截衣。即持褥并刀。向一树下欲为割截。世尊因至其所问曰。汝何所作。即白佛言。如世尊说苾刍应着割截三衣。我既多有毡褥。今欲裁割将作三衣。尔时世尊赞叹持戒毁破戒者。告诸苾刍。有五种物不应割截。一切被帔。及长毛緂短毛緂并诸毡褥。破碎之物若割截者得越法罪
缘处同前。有客苾刍。缘须暂出不持坐具。来入寺中日将欲暮。其知事人告言。具寿可取卧具。彼便答曰。我无坐具以何替褥。若如是者可取单床。遂取其床。时属寒夜彻明被冻。因斯病发。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应无坐具辄出外行。违者得越法罪。如佛所言苾刍不应无尼师但那而出者。时诸苾刍欲暂往同城村坊之所。或诣余寺或出经行。当日拟来亦持坐具。又诸苾刍老病身羸。去时无力能持敷具。疲苦劳心。作如是语告诸苾刍。我有缘出即拟还来。不将敷具大师不许。事欲如何。苾刍以缘白佛。佛言苾刍若向昼日游处。我暂向余寺。或寺内经行。若诣随近村坊即拟还者。此皆不须将尼师但那去。又复苾刍有缘暂出寻拟还来。不将坐具。既至彼已。遇有他缘遂便日暮。以无坐具侵夜方归。遂被虫狼及盗贼等之所伤害。苾刍以缘白佛。佛言若其本意即拟还来。遇有他缘不及归者。当于彼宿不应夜行。可于同梵行者借替充事。若得者善如其无者。取七条衣叠为四重。将替席褥少睡多觉以至天明。又有苾刍从他借物。以衬卧具有不净污。便将此服还彼苾刍。彼不肯取。苾刍以缘白佛。佛言净洗方还。苾刍洗还。彼仍不受。白佛。佛言准价应还。或作谢言勿令嫌恨。（应知文言坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。敷地礼拜深乖本仪）如佛所言苾刍不应离三衣而去者。时诸苾刍欲暂往同城村坊之所。或诣余寺内。或出经行。当日拟至皆持三衣。又诸苾刍老病羸瘦。去时无力能持三衣。困苦劳心作如是语。有缘暂出即拟还来。不将三衣大师不许。苾刍以缘白佛。佛言苾刍若向昼日游处。或暂向余寺。或寺内经行。或诣随近村坊。即拟还者任不将去。复有苾刍暂出拟还不持衣去。至彼日暮。恐离衣宿即侵夜归。被虫贼所害。苾刍以缘白佛。佛言若其本意即拟还来。有缘不及归者。当于彼宿不应夜行。可于同梵行边借余三衣。守持充事。苾刍不解云何当持。佛言先守持衣。应心念舍后守持新。然诸苾刍应知有六心念之法。一者长净。二者随意。三者持衣。四者舍三衣。五者分别长衣。六者舍别请。苾刍得衣无暇割截浣染。佛言若缝刺浣染缘未具者。直尔白叠及生绢布。计财量足持作三衣。乃至俗人衣物从彼借用守持无犯勿致疑惑。有诸苾刍不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。苾刍以缘白佛。佛言我制。苾刍不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍不应故心而不持去。忘念者无犯
第一门第七子摄颂曰
水罗有五种 器共一处食
露形啖饮食 洗浴事应知
缘在室罗伐城。于时南方有二苾刍。欲往室罗伐城礼世尊足。俱无水罗。于其中路无水可得。热渴逼身到一池所。一人报言具寿。可疾观水欲饮除渴。即便鉴察见水有虫。如是再三随处皆有。二人议曰。水既有虫饮便害命。今遭渴逼事欲如何。时小苾刍即说颂曰
百千俱胝劫 世尊难可遇
我今宜饮水 冀礼大师足
时大苾刍亦说颂曰
如来大悲愍含识 三有爱染皆除弃
于此教中受禁戒 我宁舍命不伤生
尔时小者不能忍渴。即饮虫水随路而去。大者护虫要心不饮。即自策励诣一树阴端身而坐。乃至气力未衰以来计心善事。及其力尽遂致命终。由此福力。得生三十三天胜妙之处。凡生天者。若男若女即起三念。我于何处死今于何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生三十三天。由于佛教极生尊重。时彼天子便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是所非宜。于时天子作是念已。即庄严身着天璎珞光明殊胜。便以衣襟盛诸妙花。嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利迦花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。便布天花申供养已。礼佛双足在一面坐。听受妙法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性。为其说法。令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵。破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已三白佛言。大德由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰
我由佛力故 永闭三恶道
得生胜妙天 长归涅槃界
我依世尊故 今得清净眼
证见真谛理 当尽苦海际
佛超于人天 离生老死患
有海中难遇 我逢今得果
我以庄严身 净心礼佛足
右绕除怨者 今往赴天宫
时彼天子既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去众疾。时彼天子辞佛而去。便往天宫。时小苾刍渐次行至室罗伐城入逝多林置衣钵洗足已。诣世尊所礼佛双足在一面住。世尊常法若见客苾刍来。即便安慰问言。善来苾刍从何处来。今夏安居在何城国。尔时世尊问彼苾刍曰。汝从何处来。白言世尊。我从南方来。又问今夏何处安居。答言亦在南方。佛言汝寻远路曾有伴不。白言有。佛言彼何处去。即具说其事。尔时世尊说伽他曰
若轻慢我戒 亦何劳见我
假令见我者 非见非供养
彼苾刍见我 由能持净戒
汝无智愚人 不能真见我
尔时世尊便开上衣露胸令见。复说伽他曰
汝可观我身 父母所生体
譬如真金色 由先业力故
若不敬法身 彼不见诸佛
若了法身者 得见大牟尼
第一我法身 第二是色体
智者能知见 当善护尸罗
迦摄波佛时 苾刍犯学处
由损伊罗叶 现堕于龙中
尔时世尊便作是念。由诸苾刍不持水罗有如是过。告诸苾刍。应畜水罗。如世尊说令畜水罗者。苾刍不知罗有几种。佛言罗有五种。一者方罗（若是常用须绢三尺或二尺一尺。僧家用者或以两幅。随时大小。其作罗者皆绢。细密虫不过者方得。若是疏薄元不堪用。有人用恶绢及疏纱纻布之流。本无护虫意也）二者法瓶（阴阳瓶是）三者君持（以绢系口。细绳系项。沈放水中抬口出半。若全沈口水则不入。待满引出仍须察虫。非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口。将细绳急系随时取水。极是省事更不须放生器。深为要也）四酌水罗（斯之样式东夏元无述。如余处即小团罗子。虽意况大同然非本式）五衣角罗（取密绢方一搩许。或系瓶口汲水充用。或置碗口滤济时须。非是袈裟角也。此密而且腻宁堪滤用。但为迷方日久谁当指南。然此等诸罗皆是西方见用。大师悲愍为济含生。食肉尚断。大慈杀生岂当成佛。假令暂出寺外即可持罗。并将细绳及放生器。若不将者非直见轻佛教。亦何以奖训门徒。行者思之。特宜存护为自他益）
缘在室罗伐城。有二苾刍先有嫌隙。共为伴侣人间游行。一有水罗一无水罗。其有罗者滤水而饮。其无罗者便告彼言。具寿可借我罗。彼便不与事有废阙。苾刍以缘白佛。佛言有嫌隙者。不应为伴人间游行。设遇斯缘。应相愧谢方可同行
缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行。一有水罗一无水罗。无者问彼具寿有水罗不。彼答言有。更不问言相借用不。彼有罗者滤水而饮。其无罗者从彼借用。彼便不与因此生嫌。告言汝问有无。不言借用。今云借罗。不敬之甚故我不与。彼便阙事。苾刍以缘白佛。佛言若诸苾刍凡欲行时。自无水罗应问同伴。汝有罗不。若言有者应更问言。共我用不。若言共用即可同行。云不与者即不应去
缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行。一有水罗一无水罗。无者问言汝有罗不。答言我有。与我用不。答曰共用。遂即同行。于其路中遇逢商旅。彼有罗者缘须覆归。无者告曰汝先许罗。今可相与。报言许共滤水。不拟全留。住者无罗遂便阙事。苾刍以缘白佛。佛言苾刍无罗问彼有者。汝有罗不。若言我有应可覆问。汝若回还与我罗不。若言与者善。若不与者即不应行
具寿邬波离请世尊曰。大德若无水罗。得向余村及余寺不。佛言不合。若知彼处有罗可求。事无阙者无犯。大德二人一罗。得游行不。若事无阙者得。大德若多人一罗。及以僧众得游行不。无阙者得。大德若无水罗。于河岸边得行去不。邬波离若水流急。无别河入者。五里一观。若有别水入者。随用随观。若河不急流亦随处观察。大德随观水时。齐几应用。佛言圆齐一寻。大德若水不观不滤颇得用不。佛言不得用。便获罪。大德若水滤讫不观得用不。佛言不得。大德若水不滤。观得用不。佛言观察无虫。随意当用。大德若水滤观。便得用不。佛言无虫任用。佛告邬波离。有五种净水。一者僧伽净。二者别人净。三者滤罗净。四者涌泉净。五者井水净。此中僧伽净者。谓是大众差一苾刍令观滤水。彼便如法观察。若余苾刍来。以众净故饮用无犯。别人净者。知彼苾刍。戒见仪命皆清净者。彼所有水用之无犯。滤罗净者。每用此罗曾无虫过。不观无犯。涌泉净者。初出无虫者是。井水净者。旦取水观清净无虫。至明相出。来皆随意用。苾刍观水目察多时。遂令眼光睹物昏乱。佛言不应久观。应如六牛竹车回顷。又齐心净已来观察无犯
缘在室罗伐城。时有净信居士婆罗门等。以诸食器奉施苾刍。时诸苾刍皆不为受。彼皆白言圣者。若佛世尊未出于世。我以外道为胜福田。佛出世间我以仁等为上。所有奉施仁不为受。岂令我等不持资粮而往后世。苾刍以缘白佛。佛言。为大众故器物应受。佛言为众受器物者苾刍受已置于库中。每至食时用钵而食。时彼施主见而问曰。我将器物以奉圣者。因何不见。答言。贤首置在库中报言。圣者岂我家内无库藏耶。本意施时冀令受用。欲令我等获受用福。仁等得已置在库中。遂令我等但获施福。无受用福。苾刍以缘白佛。佛言。他所施物应为受用。依佛教已即便受用。后于异时有别施主。心爱广博以大铜盘施。有老苾刍分得此盘。躬自摩拭遂生劳苦。佛言。应差掌盘器人监知洗拭。苾刍即便不为简择。差知器人致令损坏。佛言。不具五法者。未差不应差。已差不令作。云何为五。谓是有爱有恚有怖有痴行与未行不能记忆。若具五法。未差应差。已差令作。云何为五。谓是无爱无恚无怖无痴。行与未行善能记忆。如是应差。敷座席鸣楗稚言白复周。众皆同集。应先问言。汝某甲能与僧伽。行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾刍作白羯磨大德僧伽听。此苾刍某甲乐与僧伽行其器物。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作行器物人。当为僧伽行其器物。白如是。（羯磨准白应作）时诸苾刍受得器物。既食啖已。持不净器付行器人。佛言。不净之器。应与弟子门人令其洗拭。时有苾刍更无弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子门人不解洗者。此亦应可付行器人
缘在室罗伐城。是时六众于一钵中。六人共食。同时内手举手之时。钵便随上。共相谓曰。观此黑钵能现神通。六皆敛手钵便堕破。一时大笑。苾刍见已报言。具寿。共作如是丑恶之事。应合羞耻翻为大笑。答曰。我作何事。为当饮酒为啖。葱蒜。苾刍报曰。此事不久亦当见作。六众曰。我虽钵破。岂陶师亦亡泥土皆尽。我当更作有何过耶。时诸苾刍耻而无对。以缘白佛。佛便念曰。由诸苾刍一处啖食有如是过。作是事者得越法罪。如世尊说苾刍不应同一器食。时诸苾刍随商旅行。于时商人在一处食。苾刍亦食。然少器物不敢同处。待竟方食致延时节。不及伴徒在后而行。便被贼夺。苾刍以缘白佛。佛言若在。道路无器可求。虽复多人一器应食。一举手时次一应下。不得同时上下。佛许同食。有诸求寂不敢共苾刍同食。生过如上。佛言。苾刍应先受取。以手执器。共一处食。共净人行。事同求寂。佛言。把饭作团掷与而食。时有苾刍至生缘处。诸亲命曰。久别索居。今得聚会。可来同处一盘而食。答言。汝是俗人我出家者。共盘而食是所不应。彼遂怀忧泣泪而住。苾刍以缘白佛。佛言。知彼殷勤唤同食者。当于屏处勿招讥议。先受其食以手执盘。同食无过
缘在室罗伐城。六众苾刍但着一裙而食。俗人见已共相谓曰。食者何人。一人答曰。此是沙门释子。彼皆嫌耻作如是语。彼之教主极怀愧耻。因何弟子作此无惭。苾刍以缘白佛。佛作是念一裙而食。有如是过。苾刍不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不应一裙食者。时有老病羸瘦无力。不能更披余衣而食。佛言。应着软滑僧脚崎衣。食时无犯。复有病者此僧脚崎衣亦不能着。佛言。若病重者。应在屏处勿外人见。但着一裙随意当食
缘在室罗伐城。六众苾刍在阿侍罗河。露形而浴。俗旅见时问言。此是何人。有人报曰。是露形外道。河中洗浴。复有说言是释迦子。彼皆嫌贱作如是说。彼之教主极怀愧耻。因何弟子若此无惭。乃至佛生是念。诸苾刍露形洗浴有如是过。故诸苾刍不露形浴。作者得越法罪。然诸苾刍应畜洗浴裙。佛言。听畜洗浴衣者。苾刍即便两重而作。佛言。恐有虫入此不应持。若唯有复无单裙者。应观其水无虫。方浴时有但三衣者。恐成违法不着此衣。佛言。守持应畜复有余人贫无此物。佛言。必若无者。以绳系叶前后遮障。于隐屏处不令他见。浴时无犯。苾刍浴讫恐衣有虫。不捩去水。佛言。一重之衣必无虫着。然出水时方便抬举。勿令虫住
第一门第八子摄颂曰
豆生不净地 吐食指授索
铜器不应为 盛盐等随畜
缘在室罗伐城。时有具寿颉离跋底苾刍。随于何处多生疑惑。是故时人唤为多疑颉离跋底。彼于异时。曾于厕中见豆生叶。便起斯念我损生种。后于异时。僧家多作菉豆糕饼。彼不敢食。弟子报言。邬波驮耶。僧家多有菉豆糕饼。因何不食。报言。我今岂可损生种耶。弟子曰。此事云何。彼如所见以事告之。弟子于时亦不敢食。其余知识亦复问言。汝何不食。彼即如师所陈尽皆向说。时颉离跋底多有门徒。展转传言。乃至大众尽皆不食。苾刍以缘白佛。佛言。于诸豆中有不熟种。纵多时煮食已还生。此既被煮食时无过
缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。于不净地有果树生。果落不净地为得食不。佛言不应食。若不净地有果树生。果落净地为可食不。佛言应食。若于净地有果树生。果落不净地为得食不。佛言。若不经夜应食。大德净地树生果落净地。应可食不。佛言应食
缘在室罗伐城。有婆罗门是教导之首。获一特牛后得牸牛。复得特牛。如是展转牛遂成群。时婆罗门于初特牛以为祥瑞。即便放舍作长生牛。更不拘系。后于异时老朽无力。既被渴逼就河饮水。遂遭泥陷不能自出。时舍利子在傍而过。见彼沉溺。遂便观察有善根不。乃见其牛有系属己缘。即便举出除去其泥。以水净洗饮饲水草。说三句法。告言贤首。诸行无常诸法无我寂灭为乐。当于我所发起净信。于傍生趣深起厌心。说是语已舍之而去。于此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我边者。必定不遭如是等苦。于舍利子所系心尊重。寻即命过生大婆罗门家。舍利子便作是念。我今暂往看彼老牛。作意观察知其命过。何处受生见往婆罗门家。时舍利子为化缘故便往婆罗门家。频频到彼。夫妇皆来请受三归五戒。后于异时尊者独行至彼家内。长者问曰。尊者何故独无侍者。广如上说。经八九月诞一男子。面相似牛。满月之时宗亲聚会。抱持儿子请共立名。众人议曰。此儿相貌有似牛王应与作名号为牛主。广说同彼善和因缘。出家近圆获阿罗汉果。由先业力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非时食啖。便于屏处吐而复食。制戒之后吐而外弃。既无食力身形羸损。世尊见已知而故问。具寿阿难陀曰。何故苾刍牛主。身形羸瘦憔瘁异常。时阿难陀以缘具白。佛言。若宿业报生二喉者。食出之时应可再三弃之于外。次净嗽口随意咽之。此成无犯。有诸苾刍既饱食已。喉中却出便生疑念。我将不犯非时食耶。佛言。若有斯类应净嗽口。此成无犯。时牛主苾刍既出家已。多诸俗旅共生嫌贱。作如是语。沙门释子共行非法。令牛主等可恶形相而为出家。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我之圣弟子德若妙高山。遂令众人共生嫌贱。由是缘故牛主苾刍。不于中国而为安处
尔时世尊告牛主曰。汝从今已往勿住中国。应在边方。闻佛敕已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利沙宫安隐而住。佛告诸苾刍我弟子中。住边方者牛主为最
时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。具寿牛主曾作何业由彼业力。虽处人中作牛形状。于佛法中出家修行得阿罗汉果。佛告诸苾刍。牛主苾刍。先所作业增长成熟。还须自受广如上说。汝等应听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。十号具足。牛主曾于彼佛法中出家修道。其亲教师是阿罗汉为众上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其师。收敛钵器既净洗已。共余苾刍一处习诵。后于异时。由师食缓洗钵稍迟。彼同诵人问言。何故今来伤晚。答言。具寿。我邬波驮耶久方食了。更于他日弟子食了。自洗器讫至本师处。见食未了便起嗔心。告其师曰。何故迟食犹如老牛。师作是念。此既盛嗔。我若言者更令忿发。候其嗔定方可告知。彼嗔息已告言。具寿。汝作何语。答曰我道师食迟缓犹若老牛。报言。具寿。汝颇知我是何人耶。答曰。我知师是迦摄波佛教法之中而为出家。我亦于此而作出家。告言圣子。此事是实然。出家人中所为之事我已作讫。我离诸缠汝便具缚。汝于我所出粗恶言。应可殷勤至心悔罪如是恶业方得灭除。时彼闻已至心悔责。汝等知不。由彼往时于阿罗汉。生粗恶言所造之业。于五百世常受牛身乃至今日残业未尽。尚作牛形由彼勤作习诵之事。于我法中出家修行。断诸烦惑证阿罗汉。时诸苾刍复请佛言。牛主苾刍复作何业。今蒙世尊令住边方称为第一。佛言。由发愿力曾作何愿。即于彼佛出家修业至尽形寿。于胜妙门竟无所获。然其师主迦摄波佛。于弟子中住在边方。受用衣食称为第一。彼见此已发如是愿我于佛所出家修道。至尽形寿。于胜妙门竟无所获。愿我以此勤修之业。佛所授记摩纳婆汝于未来世人寿百岁。有释迦牟尼佛出现于世。我于彼教当得出家。断诸烦惑证阿罗汉。如我本师佛弟子中住在边方。受用衣食说为第一。我于彼佛弟子之中。受边方衣食亦复如是。由彼愿力今受斯报。汝等当知由纯黑业等。广说如上
缘在室罗伐城。六众苾刍指授索食。与我此物与我彼物。令行食人失其次绪。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应指授索食。若故作者得越法罪。若无火力索熟物非犯。若火力强者取生无过
缘处同前。具寿邬波难陀往铜作家。问言贤首。颇能为作铜钵不。答言。此是我业何不能为。未知其钵所须大小。答言。大作。问言。圣者如斯大钵仁何所用。答言。痴人汝岂不取价直与我作耶。彼作是念。随其大作于我何伤。即造大钵。彼见钵已报言。更作小者置大钵中。如是重重乃至于七。既作得已。即使弟子俱洗令净。以五色线结为钵络。次第重叠置钵络中。即令求寂顶戴而去。但有请处每即前行。到施主家。坐已开张当前布列。时有居士婆罗门等。见而问曰。仁岂今者开铜器铺耶。报言。痴人汝何所识。一将盛饭。二拟贮糗。三用安饼。四着美团。五受羹菜。六置乳酪。七请助味。俗人告曰。若如是者更须多畜。或容饮食倍多于此。闻是讥已默尔无对。苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍畜铜器故。有如是过。告诸苾刍勿畜铜器。畜者得越法罪。若畜铜匙盛盐盘子饮水铜碗。并皆无犯。若是他物用亦非过