断人命学处（初部四波罗市迦法之余）
尔时薄伽梵在佛栗氏国。时诸苾刍闻佛说不净观。既修习已。于脓血身深生厌离。便求鹿杖外道沙门。令其断命并自相杀。凡为杀者。并由不忍事及不忍烦恼。断他命根。制斯学处。若复苾刍若人若人胎故自手断其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死语言。咄男子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜生。随自心念。以余言说劝赞令死。彼因死者。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。此由人境及有杀心。人想方便断命成犯。此中境者。谓是人及人胎。言人者。六根已具。人胎者。谓托母胎有身命。意根由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全。咸成杀境。言故者。显非错误断他命根。前境是人起心相称。方便有二。谓身及语。身谓以手等而行杀害。或持刀授与者知他欲自杀。便以刀等置傍。或自持刀者。谓己无力。但自执刀。令彼傍人扶手行杀。或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等。于不乐死则劝喻令死。若愿死者。则赞叹令死言何用此罪累等者。说寿存过重死后福多。言不净者。托不净成故。名不净恶活者。胜人所弃故。言死胜生者。欲令他欢喜故。随自心念者。我劝他死当招福德。以余言说者。非但说此。更以别言而相劝赞。言彼因死者。显非余事。但由劝死令他命断。得波罗市迦。若不死者。得窣吐罗。先兴方便遣杀他人。后起悔心不欲其死。前人虽死。但得窣吐罗。言断命成犯者。谓因而致死。此中犯者。谓是苾刍以内身或外甎等。或复两俱如执刀等。或以毒药。或为坑阱。或将诸酒及以余药。令彼心乱。或作咒术遣他迷惑。或作发机。或于崖堑楼台危险之处推令堕落。或于水火怖难恶处。诡设方便遣向其中。或于寒夜露地令冻。人女人男及扇佗等。作有命想。或复生疑起害方便。因兹致死。皆他胜罪。若不死者。得窣吐罗。或起全尸。或起半尸。令害前境。得罪轻重随境应知。此有别者。如若彼二返害苾刍由先方便。得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼得二粗罪。若害化形亦得粗罪。若于母无害。胎有杀心蹂踏母腹。若胎死非母。得他胜罪。母死非胎。但得粗罪。若二俱死波罗市迦。若俱不死窣吐罗罪。如是应知。于母杀心非于胎子。准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎故。心堕者便得粗罪。于傍生腹知有人胎。或知人趣变作傍生。断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状。害他人时有苾刍想。亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉。得窣吐罗罪。由于父等无杀心故。非阿罗汉作罗汉想。或是罗汉作非罗汉想。父母亦然。或于母等为杀方便。自在前死并得粗罪。有女遗胎余女拾取。内于己腹若杀后母。不得逆罪。若出家时应问后母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若于非人作人想疑杀。得粗罪。若人作傍生想。得恶作罪。作非人想亦得恶作。有情被趁苾刍见时。杀想告他随事成犯。于众多人一有害心误杀余时。窣吐罗罪。无记心中但得恶作。作戏笑心而为打拍。因斯致死。得恶作罪。未近圆时已兴方便。近圆之后方始命终。两种四句准前应作。若起方便。遣使行杀转根为尼。亦得本罪。若二根生得前粗罪。退为求寂亦同粗罪。下诸学处准事应知。更不烦述。若见有情或被水漂火烧。或时渴逼不手接不与水。见其欲死。有力能救。或虽不愿死作舍受心而不救者。彼若命终皆得恶作罪。若人被他害由此缘故。决定命终余命尚在杀。得粗罪。不定死者得他胜罪。有急难来以身走避。情无悲愍排触前人。无杀彼心。前人死者便得粗罪。不死恶作。若有杀心得根本罪。敬法出家保命求脱。若自杀者得吐罗罪。若元无杀心意打墙等。因此方便误杀于人。或移转病人不顺其语。或为疗疾因即命终。此皆无犯。若于病者无有杀心。然所陈说令其乐死。或时持刀。或以绳索不审思察。安病人边。或安毒药皆得恶作。无智之人不令瞻病。设有急事要须看者。应可善教极令存意。病人报言。莫扶我起强扶令起。若彼死者得窣吐罗。于余威仪类斯应识。若涉路时扶舆病者。准此应知。告病者云。先洗方起因即命过。此虽无犯。然不应为有重病人共舆而去。因致死者无犯。此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦。或作恶意望彼赀财。或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。并得粗罪。现有宜食与不宜者。看病之人亦得粗罪。若无别可得者无犯。捺未熟痈死便粗罪。熟者无犯。以刀以针决开非过。先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者。窣吐罗罪。无医可求刺之无犯。患痔之人不应割截。应将药咒方便蠲除。凡治病时应问医者。若无医人。问解医苾刍。此亦无者。问曾病者。无曾病人。问诸老宿。造次授药。得越法罪。若解医者他来问时。应生悲念施惠方药。无求利心无犯。若为求利是所不应。若见破伤。应于屏处而为缠裹。勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去。善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死。自己衣钵更不修治。彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意。得越法罪。亦复不应作杀害意。而授人药当兴好心。欲令病差。见他授药欲堕彼胎。不作遮止。得越法罪。苾刍行时低头而去。触杀前人无心非犯。不应俯面而行作损恼心。便得粗罪。杀心犯重。苾刍在路身婴病苦不应推行。然须数息。彼有资具应代担负。准望食时得至应去。若恐时晚应自前去。到彼寺中洗钵安座。次为请食以待病人。或可持食路中迎接。若不尔者得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮。见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人何处求药。应如所教觅以相供。营作之时。苾刍掷甎伤苾刍头致死无犯。凡运甎等以手授手。不应遥掷令破。必有破裂告知方授。若升梯时及在上作。下裙应结勿使露身。若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助。应一时作不应终日。若在春时中前应作。若于冬月。应午后作。可豫察时休其事务。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食。其授事人应以余物作好饮食。供给劳人所设之餐。名悦意食。僧伽贫者。劝化余人随时供养。或为小食。或非时浆。或涂手足油。若不为者。授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放。遂打杀工匠。此虽无犯不应自举重担。必须移者间着俗人。同时擎举同时而放。不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人。若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上。及于肩髁擎持于物。若擎持者。得恶作罪。若有贼来应作惊恐。现叱喝相。遥掷瓶瓨。及杵木等或在身傍。或时居后勿兴害意。使有损伤。凡弃物时遣他远避。若打著者。此虽无犯。不告而弃。得恶作罪。避牛惊走推着小儿。因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人。或告官司斩他手足。并吐罗罪。有虎狼处唤他共住。因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支。佛言。理应打此翻更打余。是无智者得恶作罪。上人邬陀夷向白衣舍放身而坐。不善观察压杀他儿。凡坐不看。咸得恶作
妄说自得上人法学处
佛在薜舍离跋窭末底河侧。时诸苾刍为饮食故。于亲族前更相赞叹。得上人法。欲令众知为求利养事。及求利烦恼制斯学处。若复苾刍实无知无遍知自知。不得上人法寂静圣者殊胜证悟。智见安乐住而言。我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作如是说。诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语除增上慢。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住
言无知者。于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者。谓于前境有无常等。不如其事而遍察故。于有非有不能实知。妄生邪解说非法故。又无知者。谓上人法。曾不知故。无遍知者。谓不能遍了五蕴法故。自知不得者。谓于自身知未证故。上人法者。即胜流法。谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事。是胜上故。言寂静者。谓最妙也。言圣人者。于罪恶法能远避故。殊胜证悟者。非由色力及以聪明。而能获故。又释云。寂静者。谓是涅槃离众烦恼故。殊胜证悟者。谓四果圣人。言智见者。即苦法忍及苦法智。如次配之。又释云。智谓了知苦无常等。见谓见天龙等。言安乐住者。谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者。谓知谛理等。我见者。见诸天等。若先作妄语罪。虽不自说。岂可不犯他胜罪耶。何须说此异时等言。但令犯戒设不自说。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故须有异时等言。方成不共住。若问者他问方言。若不问者不问而说上三边罪。理无差别。何故妄中方陈问等。若据前三。亦有此事。缘起有故唯于此说。虚者显所陈说无有实义。诳者本所发心为求饮食。不为胜事作斯妄说。妄语者先为妄心方陈所说
此中犯者。苾刍说言。我见提婆那伽。药叉。健达婆。阿苏罗。揭路荼。紧那罗。莫呼洛伽。毕丽多。毕舍遮。鸠槃荼。羯吒布单那。我时就彼。或闻彼声。或来就我共我言说。作虚诳想。而告前人。彼若领解得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者。得窣吐罗罪。若云我已获得二十种想。谓无常想。于无常为苦想。于苦为空想。于空为无我想。厌离食想。于诸世间无爱乐想。过患想。断除想。离欲想。灭想。死想。不净想。青瘀想。膖胀想。脓流想。虫食想。血涂想。离散想。白骨想。观空想。一一说时并得本罪。或云。我得四定四空四无量六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者。即是圣人。我住于彼亦不被恼。又于彼舍。若是圣人坐胜妙座。我亦受其胜妙之座。斯等悉犯波罗市迦。我正念时得法自相。压伏烦恼者。此得重罪。我于三果未得而退。或得而退。或为密语。我是学人学毗奈耶故。我是无学人。已学三藏故。我得无所有。无长衣钵故。我是最后生望前生说故。我是豫流入河水故。我已得果。谓得读诵果故。或得庵没罗果。我离五怖无过去怖故。我断烦恼无过去惑故。佛声闻众所应获事。我已得之。谓阿笈摩等法。及能善修诸根。我是大师解说法故。我是佛陀善觉恶事故。我是毗钵尸佛声闻弟子。于诸佛边尽归依故。说斯等语。内有诈情矫陈密说。并窣吐罗罪。若无别意如言而说。自言。我得上人法时。并得本罪。或云。我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是圣人。我在彼家然非是圣。但是圣者皆与其衣。我亦受衣。然非彼类。他人说我得豫流果。我实不得说余果等。类此应知。我于今日不得俗定。过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定。然实不与觉分相应。自书己名云得道果。便报他云。此作书人道我得圣果。此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说。成波罗市迦。所有事业方便显己。具殊胜德。云有苾刍有如是事得果见天获胜定等。然不自言。我即是彼。如斯语时亦皆粗罪。成窣吐罗事。说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人。应就斯座。遂便默然。受其所请。他或告曰。仁是婆罗门不。答云。我是能除众罪故。或于六根善防护故。若是罗汉应取食食。默然而受。皆窣吐罗罪。于去来等准此应说。又有释云。言所陈事以身相表。问时默然得他胜罪。对人人想。或复生疑。他领解时便得本罪。对非人说时。作人想疑。得窣吐罗罪。无人有人想。或时入定。或他眠睡。或对无知。或他不领解仓卒而说。并得窣吐罗罪。无犯者如圣者大目连记薜舍离战胜之事。复记天雨及以生男。入无所有定。闻象王声等。并皆无犯。何故初三他胜先淫后杀逆次而说。不如余处杀盗淫妄而为次第。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故。而为次第。由不净行便行偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他胜。其相云何。谓无厌离不忍不证。然无厌离最强盛者。立为初二一于淫欲。二于赀财不忍故。行杀不证故妄语。诸大德。我已说四他胜法。苾刍于此随犯一一事不得与诸苾刍共住。如前后亦如是。得他胜罪。不应共住。诸大德等者。欲明四他胜法。若犯一一皆不合共住。问前是俗人无苾刍分。后时犯戒与前俗人体有别不。答如前在俗不是苾刍。后犯戒时与前无异。故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。结文准上得罪应知
第二部十三僧伽伐尸沙法之一
摄颂曰
泄触鄙供媒 小房大寺谤
非分破僧事 随从污慢语
故泄精学处
佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍由染污心。自动生支而泄不净。此依淫事及淫烦恼。制斯学处
若复苾刍故心泄精。除梦中。僧伽伐尸沙
下之四戒亦皆同此。此初学处无女境事。虽无其事而得受乐。次二学处。谓由身语作前方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他淫事而作方便。精有五种谓转轮王及灌顶太子其色青。余子色黄。轮王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此据本性作如是说。若被女伤。或余缘损。此五种精一人容有。言除梦中者。谓除于梦余皆得罪。梦中虽有情识。然无揩定实事可求故。不据斯以明其犯。设于觉位有流泄心。梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由众故。二体是有余。假众方除表非。初重僧伽是众。阿伐尸沙是教。由奉众教罪方除灭又初之四戒体是无余。此是有余。以可治故。此中犯者苾刍为乐。或为药等。或欲试力于自内身。或外有情故流不净。得众教罪。有余文说。设于外物非有情数故。出不净。亦犯众教。若兴方便。或捉或搦。作受乐心欲出不净。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐罗。觉为方便。梦中流泄。或复翻此作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便。其精欲动即便摄念。皆得粗罪。言欲动者。谓精未离本处。即此无间不净当流。虽精未流已有变状。或在身中而泄出者。谓精已转动离于本处。或故作舞乐。或空里摇身。或由打筑。或因摩按。或以药揩痒。或逆流动根。或揩毡褥。或石木瓶等。或于肉团故流不净。并窣吐罗罪。若不泄者皆得恶作。若于头项耳鼻及余身分。或于青胀脓流之处泄。皆本罪。齐何名为流泄不净。谓身中流泄。若捉他生支故出不净。或时量度自己生支。或手捉搦为乐摩触故令兴起。并得窣吐罗罪。若有染心看自生支。得恶作罪。无犯者因搔疥痒。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若触衣。若念故。二若见爱境。若入浴室受揩摩时。或复仓卒触着女身。猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍。或母子相遇不觉抱持。此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮。熟之令软内安沙等。施带系腰不应着入众中及香台处。并制底畔睇。应洗令净。晒曝使干勿令臭坏。若阙事者。应更畜一屏处举持
触女学处第
佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍有女人来。共观房宇。因与说法便生染心。触彼女身随意取乐事恼同前。制斯学处
若复苾刍以染缠心。与女人身相触。若捉手若捉臂。若捉发若触。一一身分作受乐心者。僧伽伐尸沙。以染缠心者。自有染心而非是缠。应为四句。第一句者。谓心生染着。第二句者。谓于前境起爱缚心。第三句者。二事俱有。第四句者。谓除前相。女人者。谓可共交会。于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者。先有染心堪行淫女。一一身分复无衣隔。于其九事悉皆有犯。谓触极触凭捉牵曳上下遍抱。触谓以手创相触着。极触即是频频摩触。凭谓身相倚着。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处。为斯九事作受乐心。咸得众教。若拟行不净行。虽无衣隔触彼女身。得窣吐罗罪。若一身坏若二俱坏。若身多癣疥。若欲触此而误触彼。若以发毛爪齿。而触发毛爪齿及干枯骨。若复生疑。为此为彼。若触入灭尽定苾刍尼。若触青瘀乃至骨锁。皆犯窣吐罗罪。苾刍染心触女。彼转成男。或时自转。或二俱转。得窣吐罗等罪。或波罗市迦罪。苾刍触男彼转成女。得众教罪。或时自转或二俱转。得罪同前。想转不转及尼触女男。罪有重轻随事广说。如是应知。无堪小女。丈夫半择迦无物隔者。并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类。咸得恶作。人女人女想。若复生疑染意触时。并得本罪。非人女人女想疑。吐罗。人女非人女想恶作罪。二形之人若女强者。得僧伽伐尸沙。若异此者。但得粗罪。母女姊妹作受乐心触彼身时。亦得粗罪。由羞惭境乐想不生。若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴。若土瓦打皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状及余有情。皆恶作罪。其无犯者。若图白骨。若画髑髅。若香泥画地为众花彩。若无染心触母女姊妹等。若复于余作母等想。或若触时心同触地。若复好心欲观女身冷热坚软。若女堕火中。若见食毒药持刀自害。若堕坑陷。若见水漂皆应救济。拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺。自有力者应可救济。勿生染念。作母女想而牵取之。若被溺人不能动转。应于沙土上合面安置。然须看守不得弃去。苾刍不应逼近而住。有缘去时令他看守。其诵业者应诵经。若习定者应摄念。或嘱牧人而为观守。方行求食食已还可捡看死活。事须审谛。五种傍生可凭渡河。谓是象马牛水牛牦牛。若牸傍生不应凭渡。若持浮囊以充利涉。囊须染熟不应彩画。若母来抱。若女坐怀中。若卒倒地堕女人上。若于迮路口触女肩。此皆无犯。入乞食时。应须用意。女有欲意。乞水饮时。以手逼口而饮水者。苾刍不应连注与水。或令掬饮待尽更倾。若异此者便得恶作。女无染心连注无犯
说鄙恶语学处
佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中。看共为鄙语染心调弄。因招讥丑事恼同前。制斯学处
若复苾刍以染缠心。共女人作鄙恶不轨。淫欲相应语如夫妻者。僧伽伐尸沙
染缠义如上
女人者。谓是人女。解善恶言此中为显过失故。共相故。自相故。譬喻故。过失者。谓说鄙恶言自体及因。皆是杂染。现是鄙秽当堕恶趣故。共相者。谓作不轨。言轨则上人之所弃故。共知是非法。自相者。淫欲相应之言。譬喻者谓如夫妻。此中犯者有九种。言皆得本罪。苾刍染心对有知人女。善说恶说。直乞方便乞。直问曲问。若引事。若赞叹。若嗔骂。于斯九事一一若与鄙恶之言。合而说者。犯僧伽伐尸沙。若彼不闻或闻而不解。若无鄙恶字者。得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事。染心而受随言应答。共说不轨。亦得本罪。言善说者。汝三疮门实是可爱。言恶说者。汝三疮门不是好物。言直乞者。汝来共我行如是如是事。方便乞者。显有爱心我当于汝极生爱念。言直问者。若有女人作如是事。此女必为男子爱重。汝今亦可作如是事。我当爱汝。言曲问者。若有女人作如是事。为男所爱。汝今颇能为斯事。不问其委曲故。名曲问。言引事者。某甲女人已先共我为如是事。汝今共我亦应作之。言赞叹者。姊妹若能共我作如是事。当招天乐。言嗔骂者。说鄙恶语而为骂詈。谓正说交会鄙恶之言。皆得本罪。若更有余言说。与淫欲法交会之言。相参涉者。亦得本罪。若为他作鄙恶之语。若遣使若传说。若书印手印。若言汝根缺坏是罪恶物。可共我交。与我同卧。汝之所爱可共分张。然此不与鄙恶之字叶婆合说。若对入灭定尼。若告彼云。姊妹与我叶缚女人解意。若见苾刍尼着好衣服。作如是语。姊妹汝着淫服。欲觅丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以热火头内女根中。若复语言汝可共畜生行如是事。汝腰下物可持与我。汝所爱物宜应惠我。女人解意。答言。我今现办。若言可与我水。女云。无水。苾刍报言。汝即是水。如是乃至可与我饼。汝即是饼。然彼女人知晓其意。女人问言。何意不乐。答言。由欲得汝。若人禀性好为鄙语。若对大男及大扇侘。实无有女作有女想说鄙恶语。此等皆得窣吐罗罪。若小男小扇侘若傍生类。实有女人作无女想得恶作罪。若心无简别随有女人。即得本罪。若作局心对彼不言对斯当说。若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者。无犯。鄙语鄙语想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑吐罗。人非人想恶作罪。有余处说。若有女人说鄙恶语。以言领受情欢其事。虽不自说鄙恶之言。亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦。设道叶婆之言。及余鄙语。若于方俗不讳此言者。说皆无犯
索供养学处
佛在室罗伐城。亦由邬陀夷苾刍从他女人求索供养。事恼同前。制斯学处。若复苾刍。以染缠心。于女人前自叹身言。姊妹若苾刍与我相似。具足尸罗有胜善法。修梵行者。可持此淫欲法而供养之。若苾刍如是语者。僧伽伐尸沙
此中索供养者。谓供给身。言具尸罗者。谓戒蕴圆满。有胜善法者。谓定蕴具足。由此清净诸德圆满故。如善好金。言梵行者。谓与慧蕴相应。梵谓涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名为梵行。又善法者。少欲等德共相应故。总论犯相。有十八种。谓自说言。我是最胜殊妙贤善应供可爱。广博极最极。胜极殊极。妙极贤极善极。应供极可爱极广博。意显己身善法圆满。于诸供中是其最故。称扬如来弟子胜德故。余供养中是殊异故。是质直心所生起故。是黠慧性所出生故。是乐法心所发起故。有此法人乃是王等所供养故。有好名称遍诸方故。是胜功德所住处故。如其次第随配前九。即于此九事有超绝。更加极言复成其九。此十八事具如广文。若有染心说此语时。前人领解。并得本罪。尸罗等三或总或别。余并如文。说时本罪。若无淫欲之言。但得粗罪。若无如我相似之言亦得粗罪。若无如我相似及淫欲言但得恶作罪。若对堪行淫女得根本罪。若无堪者。得窣吐罗。有堪丈夫及半择迦。亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦。诸傍生类。咸得恶作。余相应处准上应思
媒嫁学处
佛在室罗伐城时。迦卢蜜栗伽罗子为旧知识。而行媒嫁。时诸白衣或赞或毁。外道异学复生讥论。其事同前由诤恨烦恼制斯学处。若复苾刍作媒嫁事。以男意语女。以女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐尸沙
有三处定。主定事定。时定成媒嫁罪。言主定者。以男意语女。以女意语男。言事定者。谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者。乃至须臾。言媒嫁者。往来通信也。言妇事者。有其七种。何等为七。谓水授财娉王旗自乐衣食共活须臾。言水授者。谓其父母以水授他方付其女。言财娉者。谓其父母取财而娉。言王旗者。王自领军征伐他国。或是余贼打破村坊。所获妇女用为妻妾。言自乐者。自心希愿与他作妇。言衣食者。为求衣食自来作妇。言共活者。两各有财以共活命。契为妻室结意同居。言须臾者。谓非多时为夫妻事。亦名无杂妇。言无杂者。虽有夫主守法清居异常流故。故称无杂。言私通者。谓是未嫁或嫁夫死。欲行私事。为他遮护据能遮护。总有十种。谓父护母护。兄弟护姊妹护。大公护大家护。若无此六有余亲属所防护者。名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂。此名为法护。苾刍于此若七若十。作媒嫁心受言问彼返报为三。若自往若遣使。展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两。若自作两遣他为一。但令和合。咸皆众教。若为一为二。或不和合。但得方便窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑。尊谓家长取言为定。翻此成卑。若受言往问及以还报三处皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。应知尊处并皆粗罪。卑咸恶作。不得卑语报彼尊人。亦得粗罪。有其三事。虽不报言亦成返报。一期处。二定时。三现相。若见我在某处住时。则知事合是谓期处。若某时见我则表事成。是谓定时。若见我持钵。或着新衣。则知事合。是谓现相。作斯三事他解了时。便成返报。又有三事。亦成媒业一言。二书。三手印。用斯三事受言问彼。及以还报。或以一事而为三者。或时间杂。皆得本罪。上来明合。次当辨离。离事不同。有其七种。一正斗时离。二斗后方离。三折草为契。四掷瓦作期。五对证言离。六言非我妇。七大声遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离媒之使和。得恶作罪。其次三离和得粗罪。末后一离和便众教。下之四妇及十私通随七种离和。皆众教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半择迦。若媒非人傍生。若复媒尼及以苾刍。若梵行者。若自为己。若孩童女。若媒嫁时。随一形转或二俱转。于其三处往返之时。一住本性。二是乱心。一是乱心两非心乱。诸如此类并得吐罗。若有俗人来请僧伽。为作媒事。共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者。则一人犯或已近圆。或近圆时为其三事。有两四句。同上应知。若近圆已为其三事。便得本罪。余两二句由近圆故。并得粗罪。余两为三咸得恶作。若告他云何不索妇。得恶作罪。若复告云彼家有女。何不求婚。意为媒合。便得粗罪。为他行媒作三事已。若父母变悔。若男女身亡。若遇病缘。若遭饥俭。由此缘阙。并窣吐罗若有女人。令苾刍报余家主言。我家人物咸悉属君。苾刍知情而为传报。或许为众作施食缘。若女与男先为期契。嘱苾刍曰。大德。若见彼某甲男请报。我于某处相待。作此等时。并得粗罪。若不知彼意为传信者无犯。若女人令苾刍去拳打男肩。此无恶心故得轻罪。若言此男何不为入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男何不别室。但是片言与媒事相应。所有言说皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒嫁事。师闻此语默而许者。得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁要待男女为交会事。方得本罪。何因四学如是次第。凡诸男子未知女意。先且执手欲试其情。若听许时。次当捉臂乃至咽腹渐更触。余若不许时便说鄙语。以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福。作众善语而劝喻之。此三据其自身染欲。次一为他因求衣食。作媒嫁事。和合男女
造小房学处
佛在室罗伐城。时诸苾刍为造房舍作务繁多。由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主。因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼。制斯学处
若复苾刍自乞作小房。无主为己作当应量作。此中量者长佛十二张手。广七张手。是苾刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍于不应法不净处。有诤竞处。无进趣处。自乞作房无主自为己。不将诸苾刍往观处所。于如是处过量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。随己欲乐。若草若木而自求觅。言营作小房者。若自作若使人。无主者。谓无别人与之为主。为己作者非为僧伽。当应量者。烦劳废业不令伤大。恐迮致患不容过小。言长佛十二张手广七张手者。计佛十二张手长中人十八肘。以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者。为防三事故。谓不将诸苾刍共观处所。违法修营。若有虫蚁蛇蝎等穴。是名不净处。又复观察若近王家。或长者宅。若外道舍。若苾刍尼寺。若斩伐大树名有诤竞处。又复观察。若近屋边一寻之内。有井及道。若近悬崖名无进趣处。此皆不应与法。异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观。若合众俱往。若差别人去。不应遥信便不亲捡。既观无妨。应对众前白言。大德。应知彼处房地我已观讫。应法清净。宜可知时。应先作白次为羯磨。若诸事皆违造房已了堪应受用。得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣。众不观许。肘量增多。此诸过中随有其一。或时有过造而中休。若被他夺。若已兴功而便命过。若作白衣若为求寂。若用己物。并窣吐罗。若有苾刍。语余苾刍言。为我造房。勿令违法。若彼苾刍违法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此处善好可为作房。我乞木等以相供济。而实不净。二并得罪。或时十人共造一房。同兴方便十俱得罪。若令他造房。而起疑心为作不作。得窣吐罗。无犯者得先成屋及旧受用房。并大蚊帱。此皆无犯