又淨土聖賢錄凡例曰。子瞻臥病時。向徑山長老口占偈言。灑然解脫。洵為希有。至語及西方。則曰西方不無。然箇裏著力不得。夫修淨業者。必具三心。所謂深心。至誠心。回向發願心。乃至臨終十念。未有不由著力而得者。至云著力不得。則三心未具。離保往生。周克復淨土晨鐘曰。起信而下。淨土資糧具矣。循是而往。順水揚帆。樂邦如在目前。何疑於終。而更煩飭。不知欲辦大事。吃緊尤在臨時一著。從前悠忽。到此延捱不得。從前迷著。到此糊塗不得。從前浮華。到此假借不得。從前岐路。到此徘徊不得。只方寸靈明用事。醒則立現蓮臺。昧則六道三塗有分。淨穢頃刻異路。危哉危哉。究竟把握。要訣不外一心正念四字。此際如挽弓到將滿時。分外難開。須加意審固。前手撇。後手絕。箭方中的。又如泛海。憑指南車。不誤方所。將帆彼岸。急宜仔細收帆把舵。霎時差失。依舊被狂颶吹去。飄蕩大洋中。何所底止。宋儒謂平日工夫正於此處用得著。即是此意。雖然。適百里者宿舂糧。千里者三月聚糧。況十萬億剎之極樂國乎。不豫辦於平生。而欲襲取於俄頃。未知倉皇呼吸間。能具諸葛觀魚。安石圍碁手段。了大敵否。語云。定計於早。恐阿彌陀經。非世人急就章也。如泥惡人十念往生之語。不放放寬眼下。恐經文理固可信。亦是如來萬不得已垂手之苦言。非便以西方作此輩護身符也。且人情莫不好勝而惡劣。獨於此事。甘以下下自許。亦殊可憫。天如或問一段。呌醒頑愚。痛快無兩。故以殿飭終之後。而預飭未終者。
助行門
既知念佛。凡居心行事。若有一毫與佛相違。漫欲往生。猶北轅而適越也。則助行可不急講哉。助行以戒殺為首。余昔有回生錄之刻。所載戒殺放生名言實事。採輯甚詳。當即為此書之一門。可取而互證。不復另輯。今惟補其所未備。及一切應修眾行以為助緣。皆不可缺也。輯助行門。
龍舒淨土文曰。全持齋戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經典。解第一義。以此迴向。願生西方。必上品上生。所謂齋者。何哉。不食肉。不飲酒。不婬欲。不食五辛。所謂戒者。何哉。殺生。偷盜。邪婬。是為身三業。妄言。綺語。兩舌。惡口。是為口四業。貪欲。嗔恨。邪見。是為意三業。總為十戒。能持而不犯。是為十善。若犯而不持。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒。加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修淨土者。不在此限也。若全持十戒。加以如上文所言功德。固上品上生矣。若止持五戒。而修淨土。亦不失中品上生。或上品下生也。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。亦為十戒之首。亦為比邱二百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰凡欲殺生者。但將自己看。自身不可殺。物命無兩般。所以不殺得長壽報。殺則短命報。蓋謂己欲其命長。物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命長。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之欲何厭。放箸之後。滋味已空。而殺業俱在。若殺生以待賓客。則以平日不殺。人亦無可言者。況其罪已自當之。經云。來而獨自來。去而獨自去。輪迴獨自行。果報獨自受。觀此則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無素食清差。孔子曰。雖疏食菜羹瓜祭。必齋如也。如是何有不可哉。若然香誦經。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒。以修淨土。已不在下品生矣。
又曰。齋僧。供佛。燒香。獻花。懸幡建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德。迴向願生西方亦可。或為世間種種利益方便善事。若為子而孝養父母。為兄而友愛昆弟。為弟而欽順其兄。闔門之內。無不盡善。宗族之間。無不和睦。鄉黨鄰里姻親。相接以禮。相與以恩。以至事君。則赤心為國。為官則仁慈利民。為長則善以安眾。為下則勤以事上。或教導愚迷。或扶助孤弱。或濟急難。或惠貧窮。或修橋砌井。或施藥散食。或減己奉養。以利他人。或臨財饒人。以自省約。或教人為善。或讚善止惡。隨力所作。世間一切善事。以此迴向願生西方亦可。或為世間一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢與人。或以一盃水與人。下至如毫芒之善。亦必起念云。以此善緣迴向。願生西方。常使一念不斷。念念在彼。必上品生。
又曰。佛言欲生淨土。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三世諸佛。淨業正因。三歸。謂歸依佛法僧也。
又淨土文載葛守利人說一篇 大觀間。一官員買靴於京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答云。一官員攜來修整。問何時來取。遂往候之。果見其父下馬留錢取靴。其子拜不顧。復乘馬去。其子追隨二三里許。將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言以教我。其父曰。學葛繁。問葛何人。曰。世間人。遂訪問所在。其時為鎮江太守。乃往見之。言其故。且問葛何以見重於幽冥如此。答云。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事。或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問何以利人。葛指坐間脚踏子云。若此物置之不正。則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一盃水。亦利人事也。唯隨事而利之。上自卿相。下至乞丐。皆可以行。唯在乎久而不廢耳。其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之事。不可不勉。害人之事。豈可為哉。所謂愛人利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修淨業。以是迴向。後有僧神遊淨土。見葛在焉。
又淨土文載施報說一篇 儒家言施報。佛家言布施果報。其實一也。佛言欲得穀食。當勤耕種。欲得智慧。當勤學問。欲得長壽。當勤戒殺。欲得富貴。當勤布施。布施有四。一曰財施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。財施者。以財惠人。法施者。以善道教人。無畏施者。謂人及眾生。當恐懼時。吾安慰之。使無畏。或教以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟物。常存濟物之心。佛以孝養父母。亦為布施。是凡施於外者。皆為布施。故為下而忠勤事上。為長而仁慈安眾。為師而謹於教導。為友而誠於琢磨。一言一話之間。必期有益。一動一止之際。必欲無傷。種種方便利物。勿使有所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。後世豈得不獲富貴之報。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年穀。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之穀。乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食。猶不能旋修福而即受。所以穀必半歲。福必隔世也。孔子謂貨惡其棄於地。不必藏於己。力惡其不出於身。不必為己。老子謂既以為人己愈有。既以與人己愈多。皆布施之謂。曾子謂出乎爾者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教。皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者。人常愛之。敬人者。人常敬之。災人者。人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨土。滋培善根多矣。
又淨土文載食肉說一篇 佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說。謂一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應食肉。不淨氣分所生長故。不應食肉。眾生聞氣悉皆恐怖故。不應食肉。令修行者慈心不殺故。不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱故。不應食肉。令諸呪術不成就故。不應食肉。以殺生者見形起識深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。令人飲食無節量故。不應食肉。令修行者不生厭離故。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。聽食肉者。無有是處。大慧。凡諸殺者。為財利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網。而捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以鉤網。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是議故。不應食肉。佛復說偈略云。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮呌呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。酒肉葱韮蒜。悉為聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。眾生肉。本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三淨肉。而減省食。若兼味且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以素。人生祿料有數。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業緣。二可清淨。三不妨善業。四至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為難。宜以食葷之費為素食。則易行而可持久。若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不。食肉。斯言可不畏哉。不免食三淨肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四聖號。并真言。以資薦往生。庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四聖號。以追薦者。必得往生。三淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥殘。為五淨肉。
又淨土文載至人延年說一篇 予嘗聞至人云。人生衣食財祿。陰司皆有定數。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過求。受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百。則可十日。日用五十。可二十日。若恣縱貪侈。立見敗亡。則若一千之數。一日用盡。可不畏哉。易稱天地之數五十有五。所以成變化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不逃於數。況於人乎。或謂人有廉儉而命促。貪侈而壽長者。何也。廉儉而命促者。當生之數少也。若更貪侈。則愈促矣。貪侈而壽長者。當生之數多也。若更廉儉。則愈長矣。且天地於人無私。何謂當生之數。有多少乎。此皆前世所為耳。故曰要知前世因。今生受者是。唯現世多為吉善。則增福壽。故曰神之聽之。介爾景福。現世多為罪惡。則減福壽。故曰多行不義。必自斃。且修淨土者。固不在福壽之多。然損福壽之事。則是薄德。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德。豈可不勉哉。
又淨土文載貪折前程說一篇 有官員一人。求夢於京師二相廟中。以問前程。其夜一人夢見有人持簿一扇。揭開版云。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排至宰相。仍有勾之者。其官員問云。勾之者何也。持簿者答云。此官人愛財。世間不義取一項。此間勾一項。若急改過。尚可作監司。其人聞之。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書降。為不識字畫。乃往見仙姑。問之。仙姑設香案拜而後看。看畢微笑。主簿云。特來拜問。何故乃笑。仙姑云。天書言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財。誠可畏也。移是心於淨土。其熟善緣多矣。
又淨土文載習慈說一篇 觀世音菩薩謂萬善皆生於慈。老子言三寶以慈為首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多瞋怒者。蓋不思此意。未言害物造業。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知瞋怒不佳。當其在瞋怒中。則不自知其苦。正如行荊棘中。趨一大廈安居之所也。方其矯宿性之瞋怒。如行荊棘中。及習成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可以言盡。但當瞋怒時習之。久久自有可喜。釋道二教。固已戒瞋。儒家亦然。桓魋欲害孔子。孔子曷嘗瞋乎。臧倉毀鬲孟子。孟子曷嘗瞋乎。韓信不報胯下之辱。安國不怨溺灰之言。此皆可為師法。凡待貧下。御僕妾。詆忤己者。易致瞋怒。尤當戒謹。蓋彼亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業哉。究而言之。慈和者於自己大得便宜。藏經云。今生人見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修淨土者。烏可不以是為心哉。如一切眾生。為大罪惡。亦勿生瞋。以汙我清冷之心。念彼以愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修淨土。圓熟善根甚矣。
又淨土文載小因果說一篇 有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心。以修淨土。上品往生。復何疑哉。
孤山法師彌陀西資鈔曰。觀世人為善心輕。為惡心重。何以得生淨土。請以現事驗之。對有像。則不如接大賓之恭謹。學經法。則不如求財利之勤劬。毀他。則氣麤言滑。讚彼。則氣緩語澁。或以我惡之。則覆善揚惡。我好之。則掩短美長。或為積惡。而怒他私說。或作微善。而恨人不知。於惡事則陰費千金。亦能鈐口。施善人則方營一食。便自矜功。凡此用心。方沈惡趣。欲以小善而求生淨土者。難乎哉。