出家人并非在世俗生活之外“独善其身”，而是在世间修行，以“普渡众生”为念，为社会大众做出贡献。
本焕长老很关心世事，他对国际国内的大事和民生新闻很感兴趣，每天都让弟子为他读一个小时《参考消息》。1998年洪灾时，本焕长老正在住院疗养，听说灾情之后，便坚持带病组织祈福法会，为受灾地区祈福。身边的人都劝他不要太过操劳，长老却道：“如今洪水肆虐，我不作为佛子，单作为一个人，也该为洪水受灾区尽些力量，但我是僧人，僧人能做什么，我只能以法会祈福。”
汶川地震时，本焕长老和他所在的弘法寺非常关注，弘法寺不仅为灾区捐款，还组织志愿者赴灾区参与救灾工作。长老因身体原因，无法赶赴灾区，便让弟子印顺法师代为前往。
有记者问印顺法师：“在这样的大事件面前，佛家和世俗社会需要承担的责任有什么不同？”
印顺法师的回答很简单：“各做各的事情。”
每个人都有社会分工和角色的定位，无论是佛门中人，还是世俗社会中的人，都无法脱离社会而生存发展。佛家讲“放下”，常常强调“放下身心世界”。之所以强调这一点，是担心人们将“放下”误解为抛下一切人生内容。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”
慧可恍然大悟。
达摩用一种充满禅机的方式教慧可放下，使慧可最终开悟。“心”并非拿在手上的实物，自然无法“找到”、“拿来”。“安心”其实并非安住“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。
有一位法师在各地弘扬佛法，有人给他写信，说：“法师，您教我们要放下，我现在统统都放下了，没有钱，没有工作，没有收入，快要没饭吃了，怎么办？”
法师接到信，开示道：“我所说的放下，不是让你们放下工作、事业、生活，而是放下身心世界。身心世界怎么放下？不是放下‘身’和‘心’，而是放下妄想、分别、执著，一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去打妄想。我教你们在这些方面放下，不是在事上放下。”
人常常对生命有太多苛求，内心充斥妄想、分别和执著，生活得筋疲力尽，远离幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。身在俗世心出离，这是佛家提倡的一种境界。所谓“出离”，并不意味着离开现实生活，而是意味着超越现实中的营营碌碌，培养一种自在洒脱的心境。
工作、生活、日常应酬、人情世故，都不必放下，也不能放下，应该放下的是自私自利、名闻利养、物质生活的丰盛，是一切对人、事、物控制和占有的念头。
譬如身在职场中，对工作的热心和努力的态度不能抛弃，而应抛下过度的欲求和钻营；譬如做一名管理者，对事务和员工的控制和管理不能放弃，而应放下控制的念头，占有的念头。
我们所生活的世界好比一个大的修行道场，遇到的每一个人、每一件事都能成为“修行”的契机。不必向远处寻求，契机就在身边，只需将自己的真诚、善心、热情在工作、学习、生活中体现出来，便已足够。
心无挂碍，随遇而安
四祖禅师到南京的时候，看到山上的气与其他地方不同，便知道有高人在那里。山中住的是一位叫懒融的禅师。他住的地方，竟然有老虎替他看门。平日他也不用自己做饭，因为有天人给他送饭。
四祖到了懒融禅师住的地方，看到那个老虎，惊了一下，懒融禅师就说：“哦，你还有这个。”后来四祖到他家里去，在他的座位上写一个佛字，请他坐。懒融禅师不敢坐下去，四祖便说：“哦，你还有这个！”
两个人互相参禅，参到很晚。四祖睡觉时打鼾。懒融禅师听到呼噜声，睡不着。他醒着时，发现身上有虱子，就把虱子抖到地上。天亮之后，他就对四祖说：“咳，什么祖师，一晚上打鼾，打我的闲岔。”四祖道：“打闲岔？你把虱子抖到地上，害它摔断了腿，叫了一夜，还打我的闲岔呢！”
本焕长老在一次法会上将这则禅宗公案讲得趣味盎然，他说：“呼噜响着，还听到虱子叫。这就是功夫。”四祖之所以有这种“功夫”，是因为他的修为已经精深到“心无一物”的境界。
人常常生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣，也令人不得安宁。人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而，大多数时候依然身陷凡尘喧扰，无法平复内心的欲求和骚动。因为人往往不懂得在喧嚣处为自己留一份清静，不懂得在纷扰中安顿自己。
古人说：“小隐隐于野，大隐隐于市。”真正的“隐”不是身体的安顿，而是心灵的安顿。长老说：“我们‘本来无一物，何处惹尘埃’？”在长老看来，有东西，就有障碍，有生死。心若无挂碍，无论置身何处，都能感受到平和安宁。过去曾有一个沙弥，由于夜间回寺太晚，无奈之下便露宿寺门外。他在静谧之中写下一首诗：“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”没有罗帐，便以天为罗帐；没有床毡便以地为毡；天空星月都是陪他入眠的人；而他晚上竟不敢伸直双脚，只怕“踏破海底天”。
龙门清远禅师也有一首偈语：“醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯。祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。”无论醉醒坐卧，都不拘小节，天涯海角任逍遥即是禅者的人生观。什么都无法束缚他，什么都不改其乐，即使是到地狱去也洒脱。
人世间的事情随缘而住、随遇而安，就会在每一个安住的片刻获得幸福。人的一生很少有几次真正感到自己的生活一帆风顺、海阔天空。际遇往往不是个人力量所能左右，生活充满苦乐、有无、顺逆、穷通、得失、起伏无常，环境和遭遇常有不尽如人意的时候，面对拂逆和不顺，知道人力不能改变的时候，就应面对现实，随遇而安，不让心灵为不如意之境遇所扰，什么都能接受，都能安住。无论于何种处境，均能保持一种平和安然的心态，并继续坚持自己的追求。
人总会有占便宜的时候，也会有吃闷亏的境地，这时就需要具备良好的心理调节能力，甚至需要一种超脱、豁达的胸襟，让一切随缘。心要随时感到自在，不起差别之心，看一切人事都感觉自在，如此才能在生活的细处感受到充盈的小幸福。做什么事都能甘愿，充满乐趣和喜悦地去做。
处于不可改变的境遇时，不妨安然面对，一步一个脚印，踏踏实实地前进。能安详忍受命运之人，有随遇而安的心，有随缘度日的怀抱，有随心自在的境界，有随喜而作的智慧，身心自然无牵无绊，任由自然，因而能在任何境遇下领悟幸福。来源《禅悟人生大全集》