悟門了當。徹見聖凡不二。迷悟不二。生死涅槃不二。有情無情不二。盡虗空徧法界。十方三世諸佛。於此安住。盡虗空徧法界。三乘六道。乃至細大蠢動含靈。於此安住。我自無始輪迴。至盡未來際。生生死死。亦於此安住。不特有情於此安住。即十方三世微塵國土。無情依報。億兆品類。亦莫不於此安住。天然具足。更無剩欠。尚有何事不了。須修造修補。畫蛇添足耶。中峰云。住地無明。即是諸佛不動智。我不知習氣為何物。乃欲以佛知見治之。良以眾生無始既全圓覺成無明。今日開悟便全無明成圓覺。覰到本地風光。誠然如是。然在天台教中。謂之素身佛。判六即中。祇是理即佛。全無莊嚴。天龍之所忽劣。縱令開悟。亦但是名字即佛。正須由名字。而觀行。而相似。而分證。上至究竟。斯為到家。至禪門中。極重此理即。一念印契。立地成佛。然眾生無始結習。輕重不等。應須消盡。楞嚴經云。理則頓悟。乘悟并消。事須漸除。因次第盡。悟心後。當知有調習法也。初祖九年面壁。詔人以行解相應。又云。不覩惡生嫌。不觀善勤措。不捨智就愚。不拋迷就悟。此皆調習之說。二祖混迹酒肆屠門。曰我自調心。何關汝事。三祖曰。不用求真。惟須息見。心若不異。萬法一如。宗非延促。一念萬年。牛頭融問四祖。既不許作觀。境起時如何對治。祖云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對待。即名常住法身。無有變易。六祖曰。迷時師度。悟時自度。只合自性自度。又答荷澤。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。圭峰答蕭相公。頓則萬行多方。焉能一時圓滿。語云。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體已全。漸修如長養成人。多年志氣方立。又答其若悟即同諸佛。何不發神通光明之問云。識冰是水。藉陽氣以消鎔。悟凡即真。資法力而修習。冰消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發通光之應。修心外無別行門。傅大士云。欲得早成。戒心自律。心性雖空。貪瞋體實。莫言心王空無體性。心性雖空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還自漂沈。南岳讓云。修證則不無。馬祖云。汝等各信自心是佛。達摩來此。引楞伽佛語心為宗。無門為法門。印眾生心地。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。三界惟心。森羅萬象。一法所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。了此乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。問如何修道。師曰。道不屬修。若言修道。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。了得自性本來具足。但善惡事上不滯喚作修。取善捨惡。觀空入定。即屬造作。若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根。但無一念。即除生死根。即得法王無上珍寶。前中後念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。聲聞不知。聖心本無因果階級心量。妄想修因證果。雖悟却迷。若上根領會。更不歷階級地位。頓悟本性。對迷說悟。本既無迷。悟亦不立。眾生無量劫。常在法性三昧中。著衣吃飯言談。六根運用。盡是法性。不解返源。逐相造種種業。若能一念返照。全體聖心。所以道不用修。但莫汙染。有生死心造作趣向。皆汙染。若欲直會平常心是道。無造作取捨是非斷常凡聖。經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。只今行住坐臥。盡是道。即法界。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。非離真有立處。立處即真。一切法皆佛法。諸法即是解脫。行住坐臥。悉不思議用。不盡有為。不住無為。有為是無為用。無為是有為依。不住於依。故曰如空無所依。迷為識。悟為智。悟自本性。一悟永悟。如日出不與暗合。了心境界。妄想即除。即是無生法性。法性本有。有不假修。禪不屬坐。坐即有著。若見此理。真正合道。隨緣度日。坐起相隨。戒行增熏。積於淨業。但能如是。何慮不通。百丈云。汝等先歇諸緣。休息萬事。善惡世出世一切法。莫記憶緣念。放捨身心令自在。心如木石無分別。心空無所行。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣貪瞋。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知惑。自然具足神通妙用。是解脫人。問對境如何得心如木石去。師曰。諸法本不自言空言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計著。作若干解會愛畏。但了諸法不自生。皆從己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。當處解脫。一一寂滅。當處道場。又本性不可名目。本不是凡聖垢淨空有善惡。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸虗妄幻塵蘊界生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。往來生死。如門開相似。人遇種種稱意不稱意事。心無退屈。不貪名聞功德利養。不為世法滯礙。苦樂平懷。衣食活命。兀兀如愚。稍有相應分。若廣學知解。求福智。皆生死。却被知解境風。漂溺生死海裏。佛是無求人。理是無求理。求之即乖。若著無求無為。復同有求有為。若能一生心如木石。不被五欲八風所漂。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。有漏所拘。他時還以無因縛為因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。努力猛究取。莫待老苦。整手脚不得。但隨貪愛重處。業識所引受生。都無自由分。問如何得自由分。師曰。如今得即得。對五欲八風不動。情無取捨慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝。夫讀經教語言。皆須消歸自己。但一切言教。祇明如今鑒覺自性。但不被有無諸境縛。是汝導師。能照破有無境。是金剛慧。即有自由獨立分。但離一切聲色。亦離於離。亦不住於知解。是修行三乘教。皆治貪瞋等病。今若有貪嗔等。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。今但離有無諸法。亦離於離。透過三句外。自然與佛無差。既是佛。何愁佛不解語。只恐被有無縛。不自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理。若要福智。臨時作得。常歎今所依命。不食飢死。無水渴死。欠一日不生。欠一日不死。被四大把定。不如先達者。入火不燒。入水不溺。要燒溺便燒溺。要生即生。要死即死。去住有自由分。如今心如虗空。學始有成。達摩云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹谿云。善惡都莫思量。馬祖云。如迷人不辨方所。肇公云。閉智塞聰。獨覺冥冥。文殊云。心如虗空故。敬禮無所觀。甚深脩多羅。不聞不受持。今但有無諸法。都不見聞。六根杜塞。能與麼學。方有修行分。這箇語苦口逆耳。與麼作得。至第二三生。能向無佛處。坐大道場。成等正覺。又云。如人見火。但莫手觸。火不燒人。祇如今無十句。濁心貪心愛心染心瞋心執心住心依心著心取心戀心。但是一句各有三句。箇箇透過三句。但是一切照用任聽縱橫。一切舉動語默啼笑盡佛慧。於一一境。不惑不亂。不瞋不喜。六根門頭。刮削併當得淨。是無事人。三句者。不住貪染。亦不依住不貪染。亦無不依住知解。是名般若。黃檗運云。佛與眾生。唯是一心。更無別法。此心無始不曾生滅。無形相。不屬有無新舊。非長短大小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是。如空無邊際不可測。惟此心是佛。眾生著相外求。使佛覓佛。終不能得。不知息念忘塵。佛自現前。此心眾生不減。佛不添。六度萬行。恒沙功德。本自具足。遇緣即施。緣息即寂。不信此是佛。著相修行。皆妄想與道乖。此心明淨如空。無一點相貌。動念即乖法體著相。無始無著相佛。修六度萬行即次第。無始無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。如虗空。日升不曾明。日沒不曾暗。明暗相奪。空性不變。今不悟此心體。著相修行皆惡法。供養十方佛。不如供一無心道人。無心者無一切心也。如如之體。內如木石不動搖。外如虗空不塞礙。無能所相貌得失方所。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處。望崖而退。恒河沙者。珍寶馨香沙不貪。糞尿臭穢沙不惡。此即無心之心。離一切相。生佛更無差別。但能無心。便是究竟。若不直下無心。累劫不成道。被三乘功行拘繫不解脫。然證有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。一念得與十地得。功用恰齊。只歷劫枉辛勤耳。祖師西來。直指汝心本來是佛。心心不異名祖。見此頓超三乘諸位。問現有種種妄想。何以言無。曰妄本無體。是汝心起。若識心是佛。心本無妄。那得起心更認妄。若不動念。自然無妄。曰妄起時。佛在何處。曰覺正是佛。若無妄。覺亦無。問今悟時。佛在何處。曰問從何來。覺從何起。語默動靜聲色。盡是佛事。不可更頭上安頭。但莫生異念。山水僧俗天地。總不出汝心。問若如此。何處是菩提。曰菩提無是處。佛不得。眾生亦不失菩提。但一切眾生即菩提相。問云何發菩提心。曰菩提無所得。汝聞發菩提心。將謂學取佛去。任三祇修。亦只得報化。與本源真性佛何涉。外求有相佛。與汝不相似。此本源清淨心。生佛世界。有相無相。平等圓明徧照。世人不悟。只認見聞覺知為心。為見覺覆。不覩本體。但直下無心。本體自現。然本心不屬見聞覺知。亦不離見等。但莫於見等上起解。亦莫於見等上動念。亦莫離見等覓心。亦莫捨見等取法。不取不著。縱橫自在。無非道場。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。只是一真法界。問。佛空得無明否。曰無明是諸佛得道處。所以緣起是道場。道場者無所得也。問無明者為明為暗。曰非明非暗。明暗是代謝法。無明且不明且不暗。不明不暗。祇自本明。人但欲向明。不欲向暗。不愛無明煩惱。分明道佛且不明。眾生不暗。法無明暗故。沙門果者。從息慮成。不從學得。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今只欲多知解。翻成壅塞。但消融表裏情盡。都無依執。是無事人。我宗門但知息心便休。汝但除却凡情聖境。心外更無別佛。祖師直指人全體是佛。汝今不識。執凡聖向外馳求。還自迷心。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。無事亦無。但無一切心。即名無漏。每日行住語言。但莫著有為法。出言瞬目。盡同無漏。如今禪者。皆著一切聲色。何不心同虗空去。如枯木石頭寒灰死火去。方少分應。但離有無諸法。心如日輪在空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此無棲泊處。即是行諸佛路。便是無所住而生心。此是你清淨法身。名阿耨菩提。古人道爭似無為實相門。一超直入如來地。若不會此。縱學得多知勤苦。草衣木食。不識自心。盡名邪行。今但學無心。久須實得。為你力量小。不能頓超。但三五十年。得箇入處。自然會去。法身從古至今。與佛祖一般。何處欠少。既會是意。努力盡今生去。出息不保入息。告裴相云。即心是佛。無心是道。問聖無心是佛。凡無心莫沈空否。師云。法無凡聖。亦無空寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有無情盡。宗門中只論息機忘見。問心既是佛。更修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。此意難信。達磨來。只可師一人。密信自心是佛。身心俱無。是名大道。實無一法可得。名坐道場。道場者。只是不起諸見。問何者是精進。師云。身心不起。是名第一強牢精進。云如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。今但無中棲泊。即是行諸佛路。眾生輪迴不息者。意緣走作心。於六道不停。致受種種苦。今但無心。頓息諸緣。但除人我憎愛勝負多種妄想。性自本來清淨。即是修菩提法佛等。心如頑石無縫罅。一切法透不入。兀然無著。始少分應。即此身心是自由人。達摩面壁。都不令人有見處。只論忘機則佛道隆。分別即魔軍熾。問若無心行此道。得否。曰無心便是行此道。說甚得不得。且如瞥起一念。便是境。若無一念。便是境忘心自滅。無復可追尋。問如何得不落階級。師云。終日吃飯。未曾咬著一粒米。終日行路。未曾踏著一片地。與麼時。無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。名自在人。念念不見一切相。安然端坐。任運不拘。名解脫。努力努力。此門千萬人。只得三五箇。若不將為事。受殃有日在。故曰著力今生須了却。莫教累劫受餘殃。臨濟云。學者要求真正知見。若得正見。生死不染。去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。山僧指示人。只要你不受惑。要用便用。更莫遲疑。如今病在不自信。被萬境回換不自由。若歇得念念馳求心。便與佛祖不別。欲識佛祖麼。只你面前聽法底是。人信不及。便向外求。約山僧見處。與佛祖不別。今多般用處欠甚麼。一道神光未曾間歇。如是見得。祇是一生無事人。你要與佛祖不別。但莫外求。你一念心上清淨光。是法身佛。一念心上無分別光。是報身佛。一念心上無差別光。是化身佛。此三種佛。即今目前聽法底。祇為不向外求。有此功用。你四大色身不解說法聽法。虗空不解說法聽法。是你目前歷歷底一箇形段孤明。是這箇解說法聽法。如是見得。便與佛祖不別。但一切時。更莫間斷。觸目皆是。只為情生智隔。想變體殊。所以輪迴。受種種苦。道流。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。本是一精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。只為馳求心不歇。上他古人閑機境。若真道人。但隨緣消舊業。要行即行。坐即坐。無一念希求佛果。古云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。你但隨處作主。立處即真。境來回換不得。縱有五無間業。皆解脫大海。你欲得生死去住自由。即今識取聽法的人。無形相。無根本。無住處。活潑潑地。應是萬種施設用處。祇是無處所。號之為祕密。問如何是四種無相境。師云。一念心疑被地礙。一念愛被水溺。一念嗔被火燒。一念喜被風飄。若不被境轉。處處用境。達四大如夢幻。只你聽法者。不是四大。能用四大。如是見得。便乃去住自由。佛六通者。入色聲香味觸法六界不被惑。皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊陋質。便是地行神通。佛現不喜。地獄現不怖。見諸法空相。變即有。不變即無。三界惟心。夢幻空花。何勞把捉。唯聽法底人。入火不燒。入水不溺。入地獄如遊園觀。入餓鬼蓄生而不受報。緣何如此。無可嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。不如休歇無事去。已起者莫續。未來者不要放起。一念心歇。喚作菩提樹。若念念歇不得。便上他無明樹。入六道披毛帶角去。你若歇得。便是清淨身界。三界神通變化意生身。大珠云。心為根本。問根本以何法修。師云。坐禪禪定。即得忘念不生。為禪。坐見本性。為定。本性者。是你無生心。坐者。對境無心。八風不能動。得如是定者。雖是凡夫。即入佛位。此頓悟門。無念為宗。妄心不起為旨。以清淨為體。以智為用。無念者。無邪念。非無正念。念有無善惡苦樂冤親愛憎。皆邪念。不念一切。惟念菩提。名正念。菩提不可得。菩提無所念。無所念者。即一切處無心。是無所念。得無念時。自然解脫。知二性空。即是解脫。不空不得解脫。名為智二性空即體。知二性空解脫名用。二性空者。不生有無愛憎等也。若自了了無心。不住一切處者。即名了了見本性。這不住一切處心者。即佛心。亦名無生心。經云證無生法忍是也。未得如是時。努力用功。功成自會。一切處無心即是會。但無愛憎心。即二性空。自然解脫。問如何是常不離佛。答心無起滅。對境寂然。一切時畢竟空寂。即常不離佛。得如是見。是為涅槃。證無生法忍。亦名不二法門。亦名一行三昧。何故。不受愛憎。是二性空。是無所見。即是真如無得之理。如論究竟解脫理者。只是事來不受。一切處無心。永寂如空。畢竟清淨。自然解脫。一失人身。萬劫難復。努力努力。又真如之性。亦空亦不空。以真如妙體。無形相。不可得。名空。然空無體相中。具足恒沙之用。即無事不應。名亦不空。如此功業。由行為本。若不降心而入。取證無是處。外不染聲等。內不起妄念。名證。不作證想。名無證。亦不作無證想。名無無證。是名畢竟證。僧問南陽忠曰。如何用心。即得成佛。曰無心可用。即成佛。問無心誰成佛。曰無心自成佛。成佛亦無心。問人持刀取命。是有是無。曰是無。痛否。曰痛亦無。問死後生何道。曰無死無生亦無道。問既得無物自在。飢寒所逼。若為用心。曰飢即食。寒即衣。問知飢寒應有心。師曰。汝心作何體段。答無體段。師云。既無體段。即本來無心。何得言有。問逢見虎狼。如何用心。曰見如不見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。問獨脫無心名何物。曰喚作無形段金剛大士。問有何功德。曰一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。殑伽沙說不盡。問如何一念相應。曰。憶智俱忘即相應。問憶智忘。誰見諸佛。曰忘即無。無即佛。問無何得喚作佛。曰無亦空。佛亦空。故曰無即佛。問既無纖毫可得。名為何物。還有相似者否。曰本無名字。無相似者。世號無比獨尊。努力依此修。無能破壞者。獨脫無畏。常有恒沙聖賢所護。河沙天龍八部所敬。河沙善神來護。永無障礙。何處不得逍遙。問。若為得成佛去。曰佛與眾生一時放却。當處解脫。問。作麼得相應。曰善惡不思。自見佛性。問心有煩惱否。曰煩惱性自離。問即心是佛。可更修萬行否。曰諸佛皆具二嚴。豈撥無因果耶。南泉曰。真理一如。潛行密用。無人覺知。呼為無滲智。亦云無滲不可思議。等空不動性。非生死流。妙用自足。始與一切行處得自在。故曰於諸行處無所而行。亦云徧行三昧。普現色身。用處無蹤跡。不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理無對。所以不屬見聞覺知。如云不聞聞。是大涅槃道。只箇物不是聞不聞。問不屬見聞。如何契會。曰須會冥契自通。亦曰了因。非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者箇靈妙不可思議。不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道通不是依通。事須假物方得見。所以道非明暗。法離有無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會。真理非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦云本果。不從生因所生。唯從了因所了。從上以來。祇教人會道。更無別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識拘。亦云貪欲成性。所以云佛不會道。我自有修行。亦云正因。了六波羅密空。即物拘我不得。祖師恐人迷著因果地位。故來傳法度迷。江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先雖說即心即佛。黃葉止啼之說。如今多有喚心依佛。智為道。是聞覺知俱是道。迷頭認影。設認得。亦不是本來頭。寧作心師。不師於心。見聞覺知皆因緣照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。離有無數。數不能及。如空劫時。無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生及佛名。佛出世。喚三界智人。未出世時。喚作甚麼。佛只令人會道。體非凡聖。喚作還源返本。體解大道。無量劫六道去來眾生。為無了因。故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。今既如是會。却向裏許行履。不同前時。為了因會本果故。了陰界空。六波羅密空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧挫得五種貪。二種欲。佛菩薩具福智二嚴。為了因了六波羅密空。體者箇受用。所以不存知見。始得自在。若有知見。即屬地位。便有分劑心量。喚作酬因答果佛。不得自在。今行六波羅密。先用了因會本果故。了此是方便。受用始得自由。去住自在無障礙。亦云方便勤莊嚴。亦云微妙淨法身。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因萬行。皆同無作。始得自在。所以魔外求我不得。喚作無住心。亦云無滲智。不思議妙用自在。故云性海不是覺海。覺海涉緣。即須對物他便妙。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言有佛救眾生。求佛菩提皆貪欲破戒。與道懸隔。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。經云佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者箇物本無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智不思議智。又云心如枯木。始有少分應。向那邊會了。却來這邊行履。不證凡聖等位。實無少法可得。但是有因有果。盡屬無常生滅。但會取無量劫來性不變異。即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達諸法空。妙用自在。色身三昧熾然。行六波羅密空。處處無礙。處地獄如遊園觀。不可道伊不得作用。眾生無量劫。不自了體。著於惡欲。不得自在。受種種苦。不自覺知。及至今日。會取從來性。與今日不別。無受師曰。學般若菩薩。如冰稜上行。臨終一毫凡聖情量纖塵思念不盡。隨念受生。向驢胎馬腹托質。泥犁鑊湯煑煠。從前記持見解智慧。都盧失却。依前為螻蟻。雖是善因。而遭惡果。且圖箇甚麼。只為貪欲成性。二十五有。向脚跟下繫著。無成辦期。祖師惟傳心印。得者。即不檢凡聖愚智。直下便爾歇去。頓息萬緣。越生死流。設有眷屬莊嚴。不求自得。一聞千悟。得大總持。倘不如是。祖師來此土。非常有損益。有益者。百千中。撈漉一箇半箇。堪為法器。有損者。如前明從他依三乘教修行。却得三賢四果。有進修分。所以云。了即業障本來空。未了還須償宿債。馬祖問石鞏曰。作麼生牧牛。答一回入草去。驀鼻拽將回。曰子真牧牛。長慶安問百丈。何者是佛。丈曰。大似騎牛覓牛。問識得後如何。丈曰。如人騎牛至家。曰始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯苗稼。安後云。三十年只看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔拽轉。纔犯苗稼。便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去。汝各有大寶。從眼門放光。照山河大地。耳門放光。領一切音響。如是六門。晝夜常放光明。名放光三昧。自不識取。石頭垂語云。言語動用沒交涉。藥山曰。非言語動用。亦沒交涉。頭曰。我這裏針劄不入。藥山曰。我這裏如石上栽花。頭然之。藥山曰。祖師祇教保護。若貪瞋起。切須防禦。莫教掁觝。是你欲知枯木石頭。却須擔荷。實無枝葉可得。然不得絕却語言。我今為汝說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。丹霞云。汝須保護一靈之物。不是你造作名邈得。更說甚薦不薦。吾見石頭。只教切須自保護此事。不是你談話得。各有一坐具地。更疑甚麼。你須自看善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趁逐甚麼。我此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各各有分。不用疑慮。若識得。釋迦老。凡夫是。龐公臨終告于相曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。惟宣師曰。凡夫無明。二乘執著。離此病。是曰真修。不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要。趙州云。你被十二時使。老僧使得十二時。無事衣鉢下究理好。老僧行脚時。除二時粥飯。是雜用心。此外更無別用心處。不如是。大遠在。溈山祐曰。道人之心。無背無向。亦不閉眼塞耳。但情不附物即得。問頓悟人更修否。曰若真悟。他自知時。修不修。是兩頭語。今初心雖悟。猶有曠劫習氣未頓淨。須教渠淨除現業流識。即修也。不可別有法教修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得座披衣自作活計始得。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。德山曰。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毛端言之。皆自欺。何故。毫釐繫念。三途業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖凡名號總空名。殊相劣形皆幻色。求之固累。厭之又成患。只要一切時莫用他聲色。應是從前行履處。一時放却。頓脫羈鎖。一念不生。即前後際斷。無一法可當情。仰山問。如何是真佛行處。溈山曰。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。即如如佛。僧問。洞山价教人行鳥道如何。曰不逢一人。直須足下無私去。直須心心不觸物。步步無處所。常無間斷始相應。雲巖寶鏡云。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。僧問。還有不病者麼。洞山曰。有。問不病者還看和尚麼。曰老僧看他有分。看時不見有病。曹山辭。洞問。子向甚處去。曰。不變易處去。問不變易處豈有去耶。曹曰。去亦不變易。曹山云。若承當處分明。即轉諸聖向己背後。方得自由。一切麤重境來。皆作得主。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀甚麼。今人愛淨潔路。此病最難治。世間麤重事却輕。淨潔病最重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師云。擬心是犯戒。得味是破齋。佛味祖味纔有心便犯。若無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師出世。只為這箇。黧奴白牯修行却快。馳覓佛祖菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。不如黧奴與白牯。兀兀無知。但飢吃草。渴飲水。若能恁麼。不愁不成辦。不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。始較些子。人人有坐具地。佛侵他不得。恁麼體會修行。饒令成佛作祖。也只這是。便墮三塗地獄。也只這是。須與他作主始得。若作得主。即是不變易。作不得。便變易也。問如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等。總不要免。世間麤重事。但知有即得。不要免。免即同變易去也。乃至成祖成佛菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚如此。只為變易。若不變易。只須觸處自由始得。雲居膺云。直似一息不來底人。方與那箇相應。有少許說話行履分。暫時不在。如同死人。如人常在。愁甚麼事不辦。欲知久遠。只在如今。如歸家。到即是。直得頂上光燄生亦不是。有一毫去不盡。即被塵累。況更多。僧問龍牙。古人得箇恁麼便休去。曰如賊入空室。問十二時中如何著力。曰如無手人欲行拳始得。玄沙備云。還識大悟麼。虗空猶從迷妄幻生。何處有三界業。今道無。尚誑語。豈況是有。知麼。無門。解脫之門。無意。道人之意。動起生死本。靜墮昏沈鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。顢頇佛性。必須對境如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。一段光明。未曾昏昧。體寂寂。常的的。不動搖。朗然照。法爾天真。不同修證。祇要虗閑。不昧作用。箇中纖毫不盡。即魔眷屬。直饒似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣無虧。觸波不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。終不却成冰。步步履空。智識不能到。動即失宗。覺即迷旨。語路心行處絕。若與麼現前。更疑何事。沒棲泊處。離去來今。本來真淨。動用更無欠少。不悟箇理。妄涉塵事。染著縱悟。則塵境紛紜。便擬斂念。破除遏捺。即落空外道。這裏本絕塵境無位次。悟則縱橫不離本際。凡聖也無立處。動靜揚眉。是真解脫。塵劫事都在目前。時人不遇良朋。不辨邪正。古德云。情存聖量。猶落法塵。己見未忘。還同滲漏。不可持齋持戒。觀空入定。便當去。外道八萬劫定。不免輪迴。蓋生死根不破。出家兒真實明達。便同諸佛。寂照忘知。虗含萬像。放捨閑緣。歇却心識。方少許相親。不如是。盡被識情帶去。有甚自由分。如今却不如無情木石說法。非常真實。只是少人能聽。具這箇真實發明。便向六道中。同於諸佛淨土。更懼何生死。此一門超凡聖因果。毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物與汝作眼見。不可由汝用功莊嚴得。蓋為識得。即大出脫。大徹頭人。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘。將去無自由分。饒汝鍊得身心同虗空。到精明湛不搖處。不出識陰。喚作如急流水。妄為恬靜。盡出輪迴不得。何似博地凡夫。不用一毫功夫。便超拔去。肯麼。人如海中坐。向人乞水。若根鈍。直須日夜忘疲。盡一生去。更得人荷挾。刻骨究實。不妨易得。有一般說昭昭靈靈。能見能聞。大賺人。今問為甚睡時又不昭靈。認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。只因前塵色聲等法分別有。若無前塵。汝此昭靈同於兔角。仁者。但識取汝祕密金剛體。山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。乃至諸佛成道利生。莫非皆承汝圓成威光所現。汝有如是奇特當陽出身處。何不發明。今若不了。後入驢胎燒煑去。此煩惱業。不是一兩劫便休。直與汝金剛齊壽。又云。諸人見有險惡大虫刀劍諸事。逼汝身命。生無限怖。如畫師自畫地獄。看了却生怖。不是別人與汝為過。欲覺此幻惑麼。但識取汝金剛眼睛。若識得。不教有纖塵得露現。何處更有虎狼刀劍解愶嚇汝。直至釋迦如此伎倆。亦覓出頭處不得。所以道沙門眼。把定世界。不漏絲髮。何處更有一物為汝知見。何不急究取。雲門偃云。向你道直下無事。早埋沒也。更欲尋言覓解。去道轉遠。故知一切有心。天地懸隔。然得的人。道火何曾燒口。終日著衣吃飯。未曾觸著一粒米。挂一縷絲。此猶是門庭之說。須實得恁麼始得。大靜云。心念紛飛。却將紛飛心。究紛飛處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照智本空。所緣境亦寂。寂而非寂者。蓋無知寂之人。照而非照者。蓋無所照之境。境智俱寂。一性怡然。乃還源要道。行崇曰。欲得相應。即如今立地便證。根思遲鈍。日夜究將去。忽然覰見。更莫以少為足。便能究竟。乃至淫坊酒肆。觸淨好惡。以汝所見覰教盡。是此境界。方得圓修。翻擲自由。慧忠云。眾生不能解脫者。情累耳。悟道易。明道難。但脫情見。其道自明。明之言信也。如禁蛇人。信其呪力藥力。以蛇綰弄。揣懷袖中無難。未知呪藥者。怖駭棄去。但諦見自心。情見便破。今千萬疑不得用者。是未見自心者也。園頭問梁山。家賊難防時如何。曰貶向無生國裏。曰莫是他安身立命處麼。曰死水不藏龍。問如何是活水裏龍。曰興波不作浪。問忽然傾湫倒嶽來時如何。梁山走下把住云。闍黎。莫教打失老僧袈裟角。神鼎舉洞山曰。貪瞋癡。太無知。賴我今朝識得伊。行便打。坐便鎚。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。神鼎不然。貪瞋癡。實無知。十二時中任從伊。行即往。坐即隨。分付心王擬何為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。法眼益曰。見道為眼。明道為功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。儘教去盡。纔有纖毫還未可。慈明歌曰。牧牛童。實快活。跣足披衣雙角闊。橫眠牛上向天歌。人問如何牛未渴。回首看。家田闊。四方放去休攔遏。八面無拘任意游。要收只在索頭撥。小牛兒。順摩捋。角力未完難提掇。且從放在小平坡。慮上高峰四蹄脫。日已高。休吃草。揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看伊東西倒。笑呵呵。好不好。又將橫笛順風吹。震動五湖山海島。倒騎牛。脫布襖。知音休向途中討。若問牧童何處居。鞭指東西無一所。奉先引古云。聰明不敵生死。乾慧豈免輪迴。道齊述達摩云。楞伽可以印心。經曰。諸法無法體。而說惟是心。不見於自心。而起於分別。可謂大慈悲父。如實極談。我輩自不領受。問見息遂斷分別乎。師曰。非然也。如調馬。馬自見其影而不驚。以知影從自生出故。以是知不斷分別。亦捨心相也。只今目前如實而觀。不見纖毫。問鐘鼓本無聲。如何信。師曰。如彼聲。無有作者。無有住處。畢竟空故。誑凡夫耳。若鼓聲實有。鐘聲俱擊。應不相參。所以玄沙道鐘鼓不交參。句句無前後。若不當體寂滅。如何得句句無前後耶。蔣山元答王平甫云。佛祖無異於人。所異者能自護念耳。滔天之水。源於濫觴。清淨心中。無故動念。危乎甚於滔天。其可動耶。佛祖付授。必叮嚀曰。善自護持。問佛法止此乎。師云。至言不煩。顧力行如何耳。客來無貴賤。寒溫外。無別語。即斂目入定。廚庫火。師啜啖自若。食畢無所問。師出。狂人入寺。殺一僧。即自剄。尸相枕。走報交武。師歸。過尸處。未甞視。登寢危坐。職事側立。冀處分。師斂目。竟不得請去。芙蓉楷曰。出家者。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。遇聲色。如石上栽花。見利名。如眼中著屑。無始來。此等不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。不見隱山至死不肯見人。石霜置枯木堂。與人坐臥。只要死了你心。投子使人辦米。同煑共饗。要得省取你事。諸宿若無長處。如何忍得。真淨文云。今人多是得箇身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。休去歇去。古廟香爐冷湫湫地去。便究竟。殊不知却被此勝妙境障蔽。正知見不現前。神通光明不發露。或執平常心是道為極則。天是天。地是地。大盡三十。小盡廿九。此依草附木。不知不覺。一向迷將去。問我手何似佛手。便道和尚手。我脚何似驢脚。便道和尚脚。上座生緣。便道某州人莫錯會。須要平常一路為穩當。更不敢別移一步。不見臨濟道。我這裏是活祖師意。把來便用。立處即真。他不說這語得。那語不得。此蓋眼不開。百般忌諱。直饒與麼說。當下忽然見得分明。也是棺材裏瞪眼。又云。佛法至妙無二。但未至妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心人。如實知自心究竟本來成佛。如實自在安樂。如實解脫清淨。
