周颂
单厥心 毛传曰单厚也今按单则薄未见其厚也大雅俾尔单厚其可云俾尔厚厚乎礼大传曰戚单于下郊特牲曰单出里祭义曰岁旣单矣单皆训尽也犹言专一毕用也单厥心者言专一其心而尽之也集传曰明文武之业而尽其心于义自通
时迈 执竞 思文 郑氏周礼注以此三诗为肆夏昭夏纳夏之乐章其说与韦昭国语注及吕叔玉之论合而集传取之今按九夏皆金奏之乐故周礼以钟师掌之而歌工不与其事左传叔孙豹如晋金奏肆夏之三工歌文王之三金奏工歌旣分别而不相并郑氏乃云以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名殊为不审杜子春曰尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏叔孙穆子曰三夏天子所以享元侯也今观时迈一章何与于尸执竞思文何与于迎牲与接宾合此三诗抑于享元侯之义无取而以后稷配天之歌延四方之宾尤为不伦且尸宾与牲方出方入非献酬之际但可以金奏节其威仪浸令配以歌诗亦孰与听之故燕饮必毕坐行酬而后弦歌乃奏以写心而合欢未有于出入闲乱以歌声者故知吕叔玉之说附会而失实也倘以肆于时夏与陈常于时夏两夏字为据则尤迂谬时夏之夏毛传曰大也集传曰中国也而九夏之夏则金奏之声合于夏舞而得名也榖梁传曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾范宁曰夏大也大谓大雉大雉翟雉也周礼天官之属有夏采注曰夏采夏翟五采则乐以夏名者葢即禹贡夏翟之夏金奏以配舞得名故亦曰夏葢舞可配金奏而不可配歌舞以配歌则且以舞且以歌而歌气不属也金奏亦可配舞而不可配歌金奏以配歌则噌吰鏦铮之响能夺歌而使之瘖也内则二十舞大夏郑注云大夏乐之文武备者也然文羽武干羽谓之夏干谓之万郑氏亦误而夏囗为乐舞之名则康成亦知其非时夏之夏矣金奏以合舞节而谓之夏而燕礼宾及庭奏肆夏大射礼宾降奏陔公入骜[陔骜皆九夏之名]皆无舞者则以此九夏之节自舞而来不必配舞而亦可独奏犹燕礼若舞则勺亦独具勺舞不必继以于烁之诗也金奏者以钟鑮播之鼓磬譍之大射礼乐人宿县于阼阶之东西阶之西而歌工之席则在西阶上少东其位旣逺而不相比歌工不能越位以就县舞者不能升堂以应歌且工之始升即席即奏肆夏告旨礼成而乐阕酢酬礼毕而后歌工入焉则方奏肆夏之时歌工未入谁与歌此三诗以合乐乎其终也歌工与旅酬之礼而钟人则受宾赐之脯于门内溜是掌金奏者之与歌工贵贱礼殊终不得而合矣如谓以金鼓写诗章之音旨则钟鑮之声余韵因其弇侈为一定之响不可以意为敛纵非若笙管之激扬因乎人气之嘘吸能令合新宫等谱也特以其轻重疾徐譍舞节之起伏旋折为九夏之别而必不可以言语文字为之句段故车之和鸾行之佩玉皆可以肆夏为节则其抑抗之间不过数声而已矣至汉乐府始以歌声配铙鼓旣与古乐不合而其音多髙抗而近乎北鄙杀伐之音且朱鹭等曲间以几令吾云云亦止可以吹写之如今笛谱留丢之类而必不可以金写今此堂下金奏之县虽亦有簜而金革满县钟鑮磬鼓鼙鼗之喤喤岂一孤簜能曲折以传时迈三章之音节乎使其能然亦当谓之簜奏而不谓之金奏矣鼔鼙之音较之金声犹可为之节然投壶鼔鼙之谱止于方圆全半之节而不可以驺虞狸首诸诗合之况金声之訇谼始洪而终细一听其自鸣自止而人莫能制者哉故周礼登歌击拊下管奏朄俱无金奏郑司农以为贵人声者是已乐旣崩壊九夏之谱不传叔玉韦昭妄以诗章系之而偶有时夏之文适以资其穿凿不知时夏之夏与夏翟之夏径庭不合自不劳辨而自明况九夏之乐制自周公集传抑以执竞为昭王以后之诗然则当昭王以前执竞未作九夏缺一而无昭夏乎集传曲徇郑说亦且自相背戾矣金奏者犹今之鼓吹也诗歌者犹今之歌曲也古今雅俗不同而声音之洪纎曲直必不可合则一也
管 风俗通曰管漆竹长一尺六孔广雅亦云管长尺围寸六孔无底则其制度与篪无别音响必与篪同旣有管矣蘓成公又何为而作篪耶按郭璞穆天子传注曰管并两笛郑氏礼注亦云如笛而小并两而吹之今大予乐有焉葢庄子所谓比竹也当以郑郭为正
肃雝和鸣 尔雅笙小者谓之和郭璞注曰小笙十三簧大笙十九簧乡射记三笙一和而成声注曰三人吹笙一人吹和故经言箫管偹举喤喤厥声谓箫管之声盛肃雝和鸣谓小笙之声圆细而静也尔雅肃雝和也小笙清而以和众乐故旣言肃而又言雝辞已尽矣如以和为和平之和不己赘乎
鳣 鲔 郑笺云鳣大鲤也毛公卫风传亦云鳣鲤也中华古今注曰鲤鱼之大者鳣鳢鱼之大者鲔髙诱淮南子注曰鲔鱼似鲤集传乃谓鳣鱼似龙黄色鋭头口在颔下大者千余斤鲔似鳣而小色青黑葢沿陆玑之误而玑之误则沿郭璞之不善读尔雅也尔雅之文多一物连举二名以广异称其释鱼曰鳣鲤[句]鰋鲇犹言鳣鲤也鰋鲇也许慎说鳣鲤也鰋鮀也鮀鲇也正与尔雅脗合郭璞不解分为四句各为一种乃谓鳣作鲟无鳞肉黄口在颔下大者长二三丈则是今之所谓黄鱼也集传因以谓鲔似鳣而小青黑色则是今之所谓鲟鱼也乃此二鱼唯江南有之北方所无故今制湖广以其鲊充贡卫在河北漆沮小水俱何从有此巨鱼其为鱼也絶有力钓者恒以机施百余钩宛转罥之随以大棓击之顺流数十里俟其力惫乃可举而出之水中固非施罛之所能得而潜为罧槮之可多有者也以小罟羃之以积柴围取之则其为鲤鳢可知矣后汉书杨震传鹳雀衔三鳣鱼即鲤也鲤黒质朱尾故都讲以为卿大夫之象言其玄上而纁下也续汉书及干寳搜神记鳣误作鳝乃颜之推株守郭说疑鳣非鹳所能衔遂谓为今之黄鳝而非鳣不知黄鳝穴处鹳雀无从捕衔鳝本音徐林切后汉书注云口在颔下大者长七八尺则鳝即今之鲟字[古本从覃作鱏]郭璞陆玑所云者鳝也而非鳣也谢承干寳正误以鹳雀所衔者为鲟鱼而范晔则未有误之推反疑范之误而推谢干之确岂不谬哉陆佃曰鲔仲春从河而上得过龙门便化为龙否则点额而还说虽谐俗而言鲔则确[俗传鲤化龙鲤鳢音近而讹葢谓鳢也所谓点额者头上七星点也]又曰青黒长鼻体无鳞甲则又以鲔为鲟同郭璞之误佃所著埤雅不能坚守一说往往如此博闻非难能折衷众论而求其是者之不多得耳
和铃央央鞗革有鸧 毛传曰和在轼歬铃在旗上集传因之今按轼歬非缀铃之处杜预左传解曰和在衡铃在旗当以杜说为长言诸侯之车自鸾以下皆设而特无锡宣王锡韩侯以锡滥也若鸾则达乎大夫故蘧伯玉之车音有和鸾今此言和铃而不及鸾者葢错举之犹夜如何其之诗言鸾而不及和铃也采芑韩奕之言鞗革者革路而鞗缨也此言鞗革有鸧抑与彼二诗有别觐礼诸侯偏驾不入王门乘墨车墨车者大夫之车鞔以革而漆黒之大夫之墨车通于革路士之栈车通于木路特其大小华俭有差焉故或为革路或为墨车偏驾不敢入王门则虽以金路象路之贵亦降从革也诸侯之在王国以大国之上大夫为率大夫三命而条[音鞗]缨三就此鞗葢三就之鞗缨也且与革路之五就别虽有繁缨不敢御也士丧礼马缨三就注云三色者葢丝鞗也士丧摄大夫之饰诸侯入天子之国降视大夫其隆降均也有鸧者鸧鴳之色青杂白黑也杜预左传解曰青鸟鸧鴳葢以黒漆革其色鸧然而三就之绦其厖勒亦以黑白饰也毛传曰言有法度者葢其以法自裁不敢乘金象之偏驾也若郑笺以为辔首则辔首用革无间尊卑亦不足纪矣集传以有鸧为声之和鞗革或以革或以丝非和铃之属安能令之成音响乎龙旗者金路之所建而施于墨车者觐礼载龙旗弧韣葢降车以自损不降旗以昭等不纯乎大夫之章且以明所守也所建者龙旗则此助祭之诸侯同姓之诸侯也受金路之锡而乗墨车斯以为有法度矣
实圅斯活 圅之与含义不相通含中所含也圅外所圅于此不审遂以实为种榖圅为圅气不知圅者榖外之郛殻也凡藏种者必暴令极燥中仁缩小不充圅殻迨发生之时播之于地得土膏水泽之润足则圅内之仁充满其圅而后茁芽愤盈以出于圅外圅不实则不活故曰实圅斯活传注未逹此理耳
载弁俅俅 杂记曰士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼爵弁服纁裳纯[缁]衣郑注曰此与君祭之服纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁之服用丝则丝衣载弁士祭于公之服故郑氏以谓绎礼轻使士升堂视壶濯及笾豆之属然而亦有不然者按周礼司服公之服自衮冕而下如王之服士之服自皮弁而下如大夫之服葢周制卑不可犯尊而尊可兼卑则自大夫以上至于王其弁服无异于士也是丝衣载弁不但唯士为然矣礼享大鬼神则眂涤濯省牲镬者大宗伯也大祭祀则省牲眂涤濯送迎齍者镬者小宗伯也大宗伯卿也小宗伯中大夫也则牛羊鼐鼎之事固非士之所得与倘以绎礼轻于正祭降用贱者乃以少牢馈食礼例之其正祭司马升羊司士升豕升鱼司宫设席其宾尸也亦司马举羊司士举豕鱼司宫设席初无所降则时享宾尸之礼亦当仍用大小宗伯而不应降用士矣且所谓士者何士耶岂牛人羊人司尊彝之属乎若然则亦简媟而非以尊皇尸矣大宗伯六命其服毳冕衣五章小宗伯四命其服希冕衣三章而此乃丝衣载弁者皇尸士服为尸厌不伸其尊也王之享先王则衮冕享先公则鷩冕者以王季文王受命为方伯所服者衮冕祖绀以上位为侯伯所服者鷩冕故如其服以祭不敢以己之贵临祖宗之卑也今此宾尸敬主于尸而为尸者少贱未爵之子弟所服者爵弁使王与有司以冕临之则皇尸之尊绌矣然则宾尸之礼虽王亦弁而况于宗伯以降乎故知此服弁衣丝者非士也其即省牲省器之卿大夫审矣若髙子以为灵星之尸尤失之诬灵星之祀始于汉礼无其文且灵星天神也祀天神而有尸则郊亦当有尸其孰可为天之尸者此亦不待辨而知其妄矣
自羊徂牛 周礼牛人共享牛求牛郑注曰求终也终事之牛谓所以绎也孝子求神非一处故绎谓之求有求牛则亦有求羊可知葢天子之绎礼别用牲焉与卿大夫有司彻之礼有异鼎而无异牲者不同若集传谓此祭而饮酒之诗不知祭毕之饮义取馂余自无别用大牢之理况省器省牲本事神之礼非燕余之节乎
不呉 说文呉大言也徐锴曰大言故矢口以出声诗曰不呉不扬今写诗改吴作呉又音乎化切其谬甚矣按矢音阻力切倾头也凡有倾之象者皆可谓之吴大言若倾口而出故从口从矢吴之本训大言也句吴之吴葢借用或以吴人好为大言故谓之吴不吴者不喧也自如字音五乎切其发音乎化切者徐锴驳正已明不当再误
鲁颂
茆 毛传曰茆凫葵也集传以为即莼菜葢沿陆玑之误尔后汉书马融广成颂唐太子贤注曰茆凫葵叶圆似莼生水中今俗名水葵言如莼则非即莼可知莼唯江南有之所谓千里莼羹也使鲁泮汉苑而皆有张翰无劳逺忆矣茆与莼皆有水葵之名然一类二种叶如马蹄而圆者凫葵也茆也黄花者则谓之荇一曰接余白花者则谓之白苹其根一名水藕莼亦似茆而叶纎其茎渍之有次如羮故曰莼羮出千里湖湘湖者佳二种相似而有辨陆玑所未审也茆本音桺世俗或以与茅通用者则音茅柳音于韵自叶不必别注叶音
白牡骍刚兽 骍刚之义毛郑集传俱未悉按兽之牝牡未有以刚柔称者刚柔者阴阳之徳兽不能有徳何刚之有哉公羊传曰周公用白牡鲁公用骍犅羣公不毛何休曰骍犅赤脊周牲也周公嫌同于天子故曰白牡鲁公诸侯无所嫌故从周牲特不纯骍耳犅者牛脊也其字从冈犹山脊之为冈也葢鲁公之牲惟脊赤而他亦不毛矣若羣公则并其脊而不毛许慎说犅特牛也非是特牛父也宗庙之牛角握犊也岂有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉
牺尊 牺音素何切与牺牲之牺音羲者音义皆别毛传曰有沙[亦音素何切]饰也有沙饰者郑司农众所谓饰以翡翠也郑康成明堂位注亦曰以沙羽为画饰沙者翡翠之羽也按周礼献[即牺字]尊天子时享盛酌醴以荐朝践诸侯六献则庀象尊以下而无牺尊故明堂位曰鲁用牺尊广鲁于天下也诗于此侈大而言之曰将将将将者大词也其后齐欲享定公而孔子曰牺象不出门则诸侯皆僭用之矣集传据三礼图以牺为画牛于腹不知鼎以饪肉故范牛以象大享之盛尊以盛醴奚所取于太牢若宣和博古图有牺尊铸作牛形刻肖纎巧絶不类古朴之制断非商周彝器而当时伪骨董家窃王安石陆佃之说仿为之以绐徽宗者葢不足信梁刘杳答沈约书曰鲁郡得齐子尾送女器作牺形此乃大夫家闺房亵玩之具非先王时享盛醴之彝器或据此以为牺尊为诬而已
毛炰 毛传曰毛炰豚也按内则豚若将皆为炮将羊也炮者涂之以泥实之以枣以火炮之毛与皽皆去故曰毛炰囗羊豚皆然而非但豚也有兔斯首炮之燔之是免亦可炰也若周礼有云毛炰之豚则以牢牲最为下故终言之亦非谓毛炰之但为豚尔
三寿作朋 郑笺云三寿三卿也文义甚为牵强且鲁僖之世三家始命而史克作颂之年季孙行父公孙敖皆少安得遽以寿祝之集传曰与冈陵等而为三于文义亦不安按博古图载周晋姜鼎铭曰三寿是利晋六卿非三且卿之寿利不当载之姜氏之鼎铭文无冈陵之语是三寿古之通词非仅为鲁设矣三寿者寿之三等也养生经曰上寿百二十中寿百年下寿八十左传晏子谓叔向曰三老冻馁杜预解曰三老谓上寿中寿下寿皆八十以上论衡曰春秋说上寿九十中寿八十下寿七十三说不同其为上中下之三等均也而黄帝尧舜文武太公召公及汉初伏生张苍皆逾百岁则古者不以九十为上寿是养生经之言确于论衡矣朋并也三寿作朋者合并三寿祝孝孙以无疆之寿也
鲁邦所詹 毛传曰詹至也葢与六日不詹之詹意近至者疆界所抵也泰山之西南为鲁东北为齐极其封域而言之泰山为鲁东北所至之境也集传谓詹与瞻同非是瞻者遥望之辞故鲁祭四望而春秋书三望泰山在封内非所望也此以张大鲁疆宇之广与下奄有遂荒同意故知毛说为长