“承蒙您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教， 只恨我太愚钝，不能领会深义。我只好离开这里了。”
首座说：“你就是要走，也应该去向和尚告辞。” 于是，睦州首座先到黄檗那里为临济说好话：
“三次向你问法的那个和尚，非同常人，如果他来告辞，你要指引他一条路。 往后雕琢成一棵大树，天下人都可以享受到阴凉。”
临济去向黄檗告辞时，黄檗告诉他： “你今后别的什么地方也别去。只要去大愚和尚那里就行了。他一定会指点你。” 于是，临济直接去找大愚。
大愚问：“你从哪里来？” 临济答：“从黄檗那里来。” 大愚问：“黄檗有什么话语？”
临济答：“我三次去问佛法大意，三次都被师父打了。不知道我有没有过错？” 大愚说：“黄檗是老婆心切，这么婆婆妈妈的，为了帮助你悟法，弄得自己都累死了。 可是你还到我这里来问错没有错。” 临济一听，豁然大悟道：“原来黄檗的佛法也不多啊！”
大愚一听，一把揪住临济道：“你这尿床鬼，刚才你问有错没错，现在又说黄檗佛法没多少，你明白了个什么道理？快说！快说！”
临济却不答话，直朝大愚的肋部打了三拳头。 大愚推开他说：“你的老师是黄檗，悟不悟不关我的事。”
临济回来，把事情的始末原原本本地告诉了黄檗，黄檗听完便说：“大愚这老鬼真饶舌，等将来我一定要痛打他一顿。”临济便说：“等什么，要打现在就打。”说完，便挥拳朝黄檗打去。黄檗大喝道：“你这个癫和尚，竟敢在虎口拔牙！”临济便大喝一声。
临济禅师开辟临济一宗，他修佛的过程中经历了常人难忍受的苦难，哪像那些嘴上说一些公案、背几首禅诗那么容易？
佛法需要自己去亲自实践，才能真正修成正果。正如玄奘法师的一句名言所说的那样：“如人饮水，冷暖自知。”
把守规矩，坚持有原则的自由
佛法中之所以存在十分严格的“持戒”，是因为任何事物都需要有一定的约束。倘若只是挂个名或者明知故犯则是最不好的，那还不如不去受戒。因此，约束是一件非常严肃的事情，一定要去认真对待。
俗话说：“没有规矩，无以成方圆”，的确，世间的万事万物都是要受到一定的约束的，没有一个事物是绝对自由的。
生活中的很多人都崇尚自由，反对约束，但世界上有绝对的自由吗？正如歌德所说：“一个人只要宣称自己是自由的，就会同时感到他是受限制的。如果你敢于宣称自己是受限制的，你就会感到自己是自由的。”只有有约束的自由是常态，世上并没有无约束的自由，而只有不同约束条件下的自由。
贾平凹笔下的云雀总以为笼子是它的束缚，想方设法地逃离那里，飞向心中的自由之所——天空；后来，它发现笼子外的世界有太多危机，有太多的艰辛束缚着它，使它疲惫着，于是它回到了那个原本是约束、现在又再度成为它眼中自由的地方——笼子。
从这只平凡的云雀身上，我们不难看出，约束和自由并非绝对的，而是相对的。有了约束才会有自由，因为自由存在的前提是束缚，没有各种各样比如道德法律上的约束和规定，或者各种人为的规则和要求，自由就无从谈起；另一方面，没有自由，约束也就失去了其本身具有的意义和作用。
所以，自由和约束看似矛盾，却又息息相关。
不仅是人，在自然界亦如此。想必大家都知道“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。”这句话阐述的就是生物链，而生物链就是自然界中的自由与约束的关系。没有一种生物是没有天敌的，它们在和同类生活的同时，也必然要提防着天敌的袭击。假设哪天狮子不吃羊了、豹不食兔子了，所有动物都安乐地繁殖，那么终有一天，世界上的动物会越来越多。除了“人口危机”外，还会出现“牲口危机”，到时候动物们是不是也需要找一个星球来移居呢？
人与动物的最根本的区别便在于，人有一种非凡的能力，那便是：人懂得自我约束。
约束，看似抽象，事实上，世界万物都是由它构成的。河床是河流的约束，如果河流没有了河床的约束，那么它将泛滥成灾；轨道是火车的约束，如果火车失去了轨道，那么它将无法行驶；土壤是植物的约束，如果植物离开了土壤，那么它将不能生存。
法律与理智是人的约束，如果人失去了理智，没有了法律与规定的约束，那么这个世界将一片狼藉，又怎能有今天的文明呢？
其实，人类是经过了无数次“包装”的，约束就是那一层又一层的包装纸，没经过包装的人做起事来随心所欲，无法无天，这种人将无法立足于社会。
我们，不愿被人们抛弃，不想被社会淘汰，那么，我们必须约束自己。
当你陶醉于硕果满枝的果树园时，当你迷恋于赏心悦目的花草时，当你折服于巧夺天工的盆景时，你可曾想到：如果没有人们对它的精心修剪，没有人们对它们的“约束”，它们将会是一副什么样子？大概只会看到没有果实的纷繁的枝叶，杂乱无序的花草，更不可想象那盆景又是副什么尊容。
是的，方向盘对车轮的限制、约束，是为了不让它走错路，以致于跌到深渊之中。人们对花、草、树、木的约束也是为了塑造它们美的气质，让它们成为供人观赏的东西。
因此，约束是必要的，而且对人对事物的成就具有促进的作用。放任自由只会导致泛滥成灾，只有约束才能成就秩序，成就和谐，成就人生的圆满。
忍耐是一种自我意念的控制
小事不忍，难成大谋。为人要学会忍耐，如果一点小事都不能容忍而发脾气，就只会坏事。只有下定决心耐住性子，才能做成事，否则就会有麻烦缠上身。只需忍耐，明天就一定会有阳光。
性格急噪、粗心大意的人，难以办成大事；性情温和、内心安详的人，必然万事顺意。不掌握自己命运的人，必定要被命运所捉弄。
古时，有为妇人经常为一些琐碎的小事生气。她也知道这样不好，便去求一位高僧成为自己谈禅说道，开阔心胸。高僧听了她的讲述，一言不发，把她领到一座禅房中，上锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人转而开始哀求，高僧仍是置若罔闻。妇人终于沉没了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气。我怎么会到这个地方来受罪。”
“连自己都不能原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“生气也没有办法呀！”
“你的气并没有消逝，还压在心里，爆发后，将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉 他：“ 我不生气了，因为不值得生气。”
“还知道不值得，可见心里还有衡量的标准，还是有‘气根’。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门口时，妇人问 他：“ 大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒到地上。
妇人看了一会儿，突然有所感悟，于是，她叩谢而去。
“气”，便是一种需要上的失落。生气就是在用别人的过错来惩罚自己的一种蠢行。既然如此，又何必生气呢？
当我们容许别人来掌控自己的情绪时，本身就已经成为一个受害者，当对发生的现况无能为力的时候，抱怨与愤怒便成了唯一释放的选择。
莫生气，因为生气伤身又伤神。每个人都有自己的情绪，要学会控制，否则，有些过分的语言和行为，会误事更会伤人。
镇定情绪，解脱自己，才是当务之急！
可见要做大事，要成大事，关键在于一个“忍”字。
在古老的藏族地区，有一个叫爱地巴的人，他有一个特殊的习惯：每次生气和人起争执的时候，就以很快的速度跑回家去，绕着自己的房子和土地跑三圈，然后坐在田边喘气。
爱地巴工作非常勤劳努力，他的房子越来越大，土地也越来越广。但不管房地有多广大，只要与人争论而生气的时候，他就会绕着房子和土地跑三圈。
“爱地巴为什么每次生气都绕着房子和土地跑三圈呢？”所有认识他的人，心里都感到疑惑，但是不管怎么问他，爱地巴都不愿意明说。
直到有一天，爱地巴很老了，他的房地也已经太广大了，他生了气，拄着拐杖艰难地绕着土地和房子转，等他好不容易走完三圈，太阳已经下山了，爱地巴独自坐在田边喘气。
他的孙子看到后恳求他说：“阿公！您已经这么大年纪了，这附近地区也没有其他人的土地比您的更广大，您不能再像从前，一生气就绕着土地跑了。还有，您可不可以告诉我您一生气就要绕着土地跑三圈的秘密？”
爱地巴终于说出隐藏在心里多年的秘密，他说：“年轻的时候，我一和人吵架、争论、生气，就绕着房地跑三圈，边跑边想自己的房子这么小，土地这么少，哪有时间去和人生气呢？一想到这里，气就消了，把所有的时间都用来努力工作。”
孙子问道：“阿公！您年老了，又变成最富有的人，为什么还要绕着房子和土地跑呢？”
爱地巴笑着说：“我现在还是会生气，生气时绕着房子和土地跑三圈，边跑边想自己的房子这么大，土地这么多，又何必和人计较呢？一想到这里，气就消了。”
贝多芬曾说过：几只苍蝇咬几口，绝不能羁留一匹英勇的奔马。每一位优秀人物的身旁总会萦绕着各种纷扰，对它们保持沉默要比寻根究底明智得多。我们应当保持一种温和平静的心态，从容地面对那些纷扰。
生活中有些事情或许你永远不会习惯，但这样的日子你还得一天一天地过下去，所以你必须学会忍耐。没有能力改变现实，那么你就必须忍耐、适应，等一切都过去了，剩下的就是美好的了。