正是因为有些人不能正确地看待自己的利与不利，没有正确认清自己的价值，没有好好地活在这个世界里，才会自己给自己找麻烦。
寻找属于你自己的幸福，才是最大的幸福
生物界寿命的长短，决定了生命境界的不同感受：树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们不知道一年当中有春天和秋天。它们的生命都是短暂的，一般人觉得它们可怜。
其实，不完全就是这样。那些生命即使活了几秒钟也觉得自己活了一辈子，因为它们有它们的快乐。感受的境界各自不同，生命也各有各的幸福。
或许你的生活很简单，但是你也会有自己的乐趣。人生的真正幸福，就在于最简单的满足。
有一天，佛遇见一个农夫，农夫非常苦恼，他向佛说：“我家的水牛死了，没有它帮忙，我怎能下田工作？”佛听了后赐给他一头牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个外出做生意的男人，他向佛说：“我的钱被人骗光了，没有盘缠回家了。”于是佛送给他路费，男人很高兴，佛在这个男人身上感受到幸福的味道。
再有一日，佛在路上遇到一位诗人，诗人年轻、英俊、有才华而且富有，妻子也年轻美貌，善良贤慧，但诗人过得不快乐。
佛问诗人：“你不快乐吗，我能帮你吗？”
诗人对佛说：“我什么都有，就是欠一样东西，你能给我吗？”
佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你”
诗人直直地望着佛说：“我要的是幸福。”
这下子把佛难倒了。佛想了想说：“我明白了。”然后把诗人所拥有的一切都拿走。佛拿走了诗人的才华、毁去他的容貌、夺走他的财富，并使诗人的妻子大病一场，佛做完这些后就离去了。
一个月后，佛回到诗人身边，诗人那时已饿得奄奄一息，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。于是，佛又把诗人曾经拥有的一切又都还给了他。半个月后，佛再去看望诗人。这次诗人搂着他的妻子，不住地向佛道谢，感谢佛让他得到了幸福。
其实，幸福每时每刻都在我们每一个人的身边，关键是我们如何去发现它、理解它、感受它，创造它。不同的人对幸福有不同的理解。有人说幸福是使人舒畅的境遇和生活，有人说幸福是你得到了想得到的东西，有人说幸福是衣食不愁高枕无忧，有人说幸福是健康，是长寿。有人说幸福是你饥饿时的面包；是你劳累时美美地睡上一觉的思梦席；是你伤心时的一句安慰的话语；是你哭泣时递过来的那一张温柔的纸巾；是严寒时你身边的那一盆炭火，是酷暑时你畅饮的那一瓶冰红茶；幸福是海外游子回到那久别的故土；幸福是……
什么是幸福，怎样才算是幸福？幸福没有绝对的答案，关键在于你的生活态度。
首先我们学会理解幸福，幸福不是虚无飘渺的东西，把对幸福的理解建立在客观条件允许的范围内切不可脱离实际，不可好高骛远，那么幸福就在我们身边。
人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎得到想要得到的一切之外，再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，等到终于明白了这个问题，生命的守护神已经开始远离你而去了，等待你的就是生命的衰落、灭亡。
“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”那山中的芙蓉花并不因生在深山而黯然伤神。春来秋去，它依然绽放自己生命的美丽，灿烂地活在世上，体验生命的大幸福。
找回本真，幸福的极致是流泪
人在最幸福的时候还在笑吗？很多人可能会这么认为，其实，在笑的绝不是最幸福的时刻，一个人真正达到幸福的巅峰往往会“喜极而泣”。
当人性自然的清净面即所谓本性、本来面目呈现的时候，自己有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，自然会哭起来。而你问他哭什么？他并不伤心，而是自然的、天性的流露。就仿佛自己失掉的东西忽然找到了，那个时候就有无比的欢喜，那是自然涕泪悲泣的感受。
每一个人在世俗社会中熏染得久了，就会越来越世故。心灵的泉水就会越来越少，甚至干涸。因此，那些能够保持自己本真天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。
有一天，怀海禅师陪马祖道一散步，听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”“野鸭的叫声。”过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”怀海答：“飞过去了。”马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。马祖道：“再说飞过去！”怀海一听，立即醒悟，却回到侍者宿舍里痛苦起来。同舍问：“你想父母了吗？”答：“不是。”又问：“被人家骂了吗？”“也不是。”“那你哭什么？”怀海说：“我的鼻子被马袒大师拧痛了，痛得不行。”同舍问：“有什么机缘不契合吗？”怀海说：“你去问和尚去吧。”同舍就去问马袒大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在宿舍里哭。请和尚对我说说。”大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”他回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”怀海呵呵大笑。同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”怀海说：“刚才哭，现在笑。”同舍更迷惑不解。
一次，怀海禅师上堂说：
灵光独耀，迥脱根尘。
体露真常，不拘文字。
心性无染，本身圆成。
但离妄缘，即如如佛。
意思是说灵光独自闪耀，就可以脱离尘世的牵累。本性显露、真理永恒，无须拘泥于语言文字，心性清净，没有污染，本来就已圆满完成。所以只要远离虚妄尘缘，就可以觉悟。
其实，学佛修道究竟在修些什么呢？禅宗大师们告诉我们，学佛修道修的目的无非是重新找到自己阔别已久的本真个性，那时候人就会不沾染任何俗世的目的，悠然地活在这平凡的人间，并在这平凡之中体悟到常人不能体悟到的美丽。这个时候，流泪和欢笑又有什么区别呢？
生活是公平的，给谁的东西都不会太多
如果人一生都要求幸福，那是不可能的事情，因为幸福就像轻飘飘的羽毛一样难以把握，而艰难痛苦就像脚下的大地一样始终不离左右，所以人一生都是身在祸福之中。明白了这点，你就能以平和的心态来看待身边的得失。
有一位著名的女高音歌唱家，仅三十多岁就已经红得发紫、誉满全球，而且家庭美满让人们非常欣羡。
一次她到邻国开独唱音乐会，入场券早就被抢购一空，当晚的演出也受到极为热烈的欢迎。演出结束之后，歌唱家和丈夫、儿子从剧场里走出来的时候，一下子被早已等在那里的观众团团围住。人们七嘴八舌地与歌唱家攀谈着，其中不乏赞美和羡慕之词。
有的人恭维歌唱家年纪尚轻就开始走红进入了国家级的歌剧院；有的人恭维歌唱家有个腰缠万贯的某大公司老板作丈夫，而膝下又有个活泼可爱、脸上总带着微笑的小男孩……在人们议论的时候，歌唱家只是在听，并没有表示什么。等人们把话说完以后，她才缓缓地说：“我首先要谢谢大家对我和我的家人的赞美，我希望在这些方面能够和你们共享快乐。但是，你们看到的只是一个方面，还有另外的一个方面没有看到。那就是你们夸奖的活泼可爱、脸上总带着微笑的这个小男孩，他是一个不会说话的哑巴，而且，他还有一个姐姐，是需要长年关在装有铁窗房间里的精神分裂症患者。”
歌唱家的一席话使人们震惊得说不出话来，你看看我，我看看你，似乎很难接受这样的事实。
这时，歌唱家又心平气和地对人们说：“这一切说明什么呢？恐怕只能说明一个道理：那就是上帝给谁的都不会太多。”
命运给谁的都不会太多，每一个人都会有自己的欢乐和痛苦，命运之手在这一点是公平的。每个人都有自己所拥有的，也会有相应的失去。在慨叹不幸时，多想想自己所拥有的，每一样都是最宝贵的。
人生总有得意和失意的时候，一时的得意并不代表永久的得意；然而，在一时失意的情况下，如果你不能调整心态，就很难再能有得意之时。一生都在祸福中，因此，面临失意或悲伤时，我们要学会以一种平和的心态去看待身边的祸福，做自己的主人，不为外界所左右。
看透物质的陷阱，找到生活的真正幸福
人生各有各的乐趣，并不需要一味依靠物质，不需要虚伪的荣耀。不合理的、非法的、不择手段地得到富贵是非常可耻的事。这种富贵，对他来说等于浮云一样，聚散不定，看通了这点，自然不受物质环境、虚荣的惑乱，可以建立自己的精神人格了。
有一次，净空禅师在香港讲经。
期间，遇见一位金银珠宝很多的居士。有一天，居士拉着禅师前往银行去见识见识他那些珠宝，因为他的珠宝放在银行保险柜里了。