慈悲当有胸怀,智慧最需无私
佛经上说:“心净则国土净。”禅是抵达心净的必经之路,征途漫漫,虽有风雨却仍有彩虹在云端绽放的美丽,虽有激流却仍有水花在阳光下飞溅的绚烂,虽有歧路,亦有坦途,虽有悲伤,亦有欢乐。悟道,得禅,心净则处处都有佛祖菩萨的无量功德。
心净之人才能抵达禅的绝妙境界,一念觉,众生是佛。众生皆有佛缘,开启慈悲心,发掘智慧心,立地成佛,不畏遮眼浮云,生命的微笑将绽放在世界的每一个角落。
生命的微笑,是慈悲的感召,是智慧的开示。慈悲和智慧是佛教的主要内容,同样也是禅宗的重要观念。很多人常常觉得自己已经具备了慈悲与智慧,实际上却只是同情与聪明而已。
圣严法师开示,佛陀涅槃之后,他的弟子都在人世间,一代一代的,“上求佛法以自利,下度众生以利他”,以佛法来帮助自己是智慧,以佛法来帮助他人是慈悲。慈悲心愈重,智慧愈高,烦恼也就愈少。只有运用慈悲来修福报,运用智慧来修智慧,修福与修慧同时进行,相辅相成,才能获得真正的圆满。
在法师眼中,真正的慈悲是平等地关怀一切众生。无论是亲朋好友,还是路人甲乙丙,甚至是敌人,都要随时准备给与对方帮助,要随时以一颗众生平等的心去与人相处,与这个世界融合。生命无论多么卑微,在这个世界上都应该有自己的一席之地。
滴水和尚19岁时就在曹源寺出家,拜在仪山禅师门下。刚刚入寺修习时,他终日里被派去打杂,给寺中僧人们烧洗澡水,时间久了,他渐渐不满于师父的安排。
有一次,师父洗澡嫌水太热,就让他去提一桶冷水过来调和一下。滴水和尚便去提了凉水过来,他先将一部分热水泼在了地上,又把多余的冷水也泼在了地上,然后将水调凉了。
师父严厉地斥责他说:“你怎么如此冒冒失失的!地上有多少蝼蚁、草根,这么烫的水泼下去,会烫死多少生命?而剩下的那些冷水,如果用来浇花育园,又能活多少草木?你若心无慈悲,出家又为了什么呢?”
滴水和尚顿悟,他既明白了原来烧水做饭之中也可以悟到禅机,更清楚了慈悲心在修禅过程中的意义所在,自此,他以“滴水”为号,成为一代禅师。
关怀生命并不仅仅指关怀人类自身,而是关怀世间一切具有生命的生物,甚至蝼蚁、草根,都是慈悲的对象。地藏法音《唯识论》中曾有“佛观一杯水,八万四千虫”之说,众生眼中,只是普普通通的一杯清水,而在佛的眼里,水中却有无数需要救助的生命。传说佛祖曾要求弟子在饮水之前先将水过滤一遍,所以佛教至今仍保留着滤水的传统。
禅宗对慈悲的强调,主要是以慈悲心对待别人,而智慧心,则是约束自己,辅助自己修行的无形力量。圣严法师强调禅宗所讲的智慧并非通常意义上的高智商或头脑聪明,而是无私地处理一切问题。佛法强调无我,因此处理任何事情,都要抛弃自我为中心的习惯,不能将自我的立场或利益作为出发点去评判是非。同时,智慧并非缺乏人性的冷酷,而是以感情为基础,做到情理兼顾,才能消灭烦恼。
智德禅师在院子里种了一株菊花。三年之后的秋天,院子里已经开满了菊花,花香随风四散,甚至飘到了山下的乡村里。
到禅院里礼佛的信徒们常常流连于这美丽的花园之中,交口称赞:“多么美丽的菊花啊!”
有一天,一个信徒对智德禅师说他想要跟禅师讨几株菊花种到自己家里,想让自己的家人也能每天看到如此美丽的花朵,嗅到这股芳香。智德禅师立刻答应了,并亲手帮他挑了几株开放得最旺盛,枝叶最繁茂的,然后将根须挖出来送给了他。
消息传开之后,前来要花的人接踵而至,络绎不绝。智德禅师一一满足了他们的要求。不久,禅院中的菊花就都被送出去了。
弟子们看到荒芜的禅院,不禁有些伤感,他们略带惋惜地对智德禅师说:“真可惜,这里本应该是满园飘香啊!”
智德禅师微笑着说:“可是,你们想想看,这样不是更好吗?因为三年之后,将会是满村菊香四溢啦!”
“满村菊香”,弟子们听师父这么一说,心中的不满和惋惜立刻得到了释放。
智德禅师将满园菊花送人,是想要把美好的事物与别人一起分享,他不仅克服了自我私利的束缚,而且依靠这种智慧实现了对他人的慈悲。即使自己一无所有,但是让其他人分享到了自己的幸福,也是一件快乐的事情,这是一位真正的修佛者才拥有的行者胸怀。
慈悲与智慧像飞鸟的一双翅膀,失去任何一方,都无法保持平衡的姿态,更不要奢望能够展翅高飞触及极乐世界。圣严法师说:慈悲的行为要以智慧来判断,否则有可能好心办坏事;而智慧的运用则要以慈悲为背景,否则会流于空谈,沦为纸上谈兵。
慈悲与智慧的交融,是心灵的和谐、完美与圆融,它使人能够不断探索生命的奥义,同时看到真正的自己。携一颗佛心,展一双翅膀,不畏浮云,只在生命的巅峰自在微笑。
莲心禅韵:
夜风凉,要添衣
寺院里有一个小和尚常常夜里偷偷翻墙出去游玩。一天,仙崖禅师夜里巡查寺院时,看见了小和尚翻墙而过的身影,于是就撤走了他用来翻墙的板凳,在院墙下等他回来。
夜色已深,小和尚才回来。他不知道板凳已经被撤掉,一脚踩在了仙崖禅师的身上,他顿时大惊失色,低头等待师父严厉的训斥和责罚。
仙崖禅师却安慰他说:“夜风很凉,小心身体,要记得添衣。”
从此以后,这个小和尚再也没有违反过寺中的戒律。
戒律:指有条文规定的宗教徒必须遵守的生活准则,对于佛教徒来说,佛门弟子应该遵守的基本戒是“五戒”,即一不杀生,二不偷盗,三不邪淫,四不妄语,五不饮酒。
慈悲乃浊世一盏明灯
圣严法师说:“慈悲是来自看见他人的苦难。”
在佛教的词典上也有类似的释义:慈悲就是给人快乐,将人从苦难之中解救出来。佛法中的慈,是慈爱众生并给与快乐;而悲则是同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦,二者合称为慈悲。实际上慈悲是对众生而言的,慈悲无法对自己,只有对众生慈悲才是真正的慈悲。
佛法中,慈悲分为三类。第一类是众生缘慈,是缘众生而起慈心。感悟到这种慈悲,心中便始终存在“众生”这个实体,相信每个人都有独一无二的个体,每个人都有自己的观念,这种慈悲心,也是针对这些个体而言的。第二类是法缘慈,是缘于法的因缘起灭而起的慈心。在他们眼里,个体还是个体,但是眼中的众生已经不存在永恒不变的主体,因体验到“无我”而认识到法空,因此,见到“无我”的众生承受着因法无常而带来的痛苦,也会起慈悲心。第三类是无缘慈,是缘于我法皆空、因缘和合、轮回变换而起的慈心。菩萨就是在这层境界上生起慈悲心,发愿救众生于苦海。
怀第一类慈悲心的人,见到街上的乞丐,必会心生怜悯,然后掏出口袋中的钱去帮助他们;怀第二类慈悲心的人,见到一本书,不会认为它是一件实体的物质,而会认为这本书是由一页页写满黑字的白纸装订而成,书非实体,而白纸黑字却是实物;怀第三类慈悲心的人,见到一个在梦魇中苦苦挣扎而不能醒来的人,会顿觉世间众生皆是如此,在苦海中颠簸流离,却不得脱身,纠缠着心智的外物本是幻象,但是人的痛苦却真真切切。
禅意人生之中,施比受往往能获得更多的快乐。慈悲是浑浊世界里的一盏明灯,既能照亮自己脚下的路,也能为他人指引方向。
一个深夜,有一个赶夜路的僧人行走在一条漆黑的路上。因为伸手不见五指,僧人被身边经过的行人连续撞了好几下。当他正在懊恼的时候,前面却有一盏灯笼缓缓地移了过来。僧人好奇地向前看去,又听见有人在小声嘟囔:“真是个疯子!明明眼瞎看不见,每天出门却还要提着灯笼!”
僧人好奇心大起,于是等到那个提灯笼的人走到自己身边时,就上前问道:“您真得是盲人吗?”那个人说:“是啊,从出生到现在我没有看见过一点光亮,甚至不知道光为何物,对我来说,白天和黑夜都是一样的。”
僧人更困惑了,他问:“既然这样你为什么要提着灯笼赶路呢?”
盲人说:“我听说每到黑夜,所有的人就都成了盲人。白天能看到世界的人往往走不好夜路,而对于我来说什么时候都是一样的,所以我的灯笼能让他们更好地看清楚脚下的路。”
僧人感叹说:“原来您是为了别人啊,您真是菩萨心肠!”
盲人说:“不是,不完全是为了别人,也是为了我自己。”
僧人不解,询问原因。
盲人问:“你刚才走过来的时候有没有被人碰撞过?”
僧人说:“有,因为大家都看不到夜路,所以难免碰撞。”
盲人说:“这就对了,我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮,也让他们看到了我,这样别人就不会因为看不到而碰到我了。”
僧人顿悟:“我辛苦奔波就是为了求佛,原来佛就在我身边啊!”
僧人的感悟其实正说明了一个道理,佛的境界是时刻将布施放在第一位,而且明明是布施人,明明在时刻将自己的东西授予他人,却仍然心存感激。
佛要教化一切众生,慈爱一切众生,对好人要慈悲,对坏人更要慈悲,好人要度,坏人更要教化。在圣严法师眼里,世间并没有固定的魔或恶,如果魔能够体验到佛法,就能够变得慈悲,因为每个人都有能力慈悲。
从前有一位受人尊敬的良宽禅师,平时除了外出弘法之外,他都住在山脚下一间简陋的茅草屋里。一天夜里,一个小偷来到了禅师的茅屋行窃,翻箱倒柜也没发现有什么值钱的东西,于是小偷准备离开,却恰遇外出归来的禅师,两人四目相对,小偷慌张得不知如何是好。
良宽禅师并未发怒,更没有喊人来抓贼,反而和颜悦色地对小偷说:“既然你来到了这里,总不能让你空手而归吧,来,我把身上这件衣服送给你吧!”
说完,他将身上的衣服脱下来塞到了小偷的怀里,小偷既惊讶又不知如何是好,于是捧着衣服狼狈地离开了。清凉的月光下,良宽禅师赤裸着上身,看着小偷离去的背影,不由得感慨道:“如此美丽的月光,怎么不能静心观赏呢?我真想,把这美丽的月亮也送给你啊!”
天亮以后,良宽禅师起床后发现那件衣服放在自己窗外的石台上,被叠放地整整齐齐,不由地露出了微笑。
良宽禅师送给小偷的并不只是一件衣服,而是一种慈悲的观念,正是这种观念感动并感化了小偷。圣严法师教导我们用和平避免冲突,即使有人打了我们,也不要还手,而是放下报复的念头,用不对抗的心使他们接受佛法,变得慈悲。正如圣严法师诗中所言:
世界上没有真正的坏人,偶而起了烦恼;
做了坏事,说了坏话,原谅他吧。
他呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!原谅他!
世界上没有不变的坏人,偶而起了贪念;
做了坏事,说了坏话,宽恕他吧。
他呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!宽恕他!
世界上没有天生的坏人,偶而起了邪念;
做错了事,说错了话,帮助他吧。
他呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!帮助他!
世界上有许多苦恼的众生,不知无常无我;
相争相斗,自害害人,慈悲他们。
那呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!慈悲他!
莲心禅韵:
布施:以慈悲心将福与利施舍给他人的意思,“福利”可以是金钱、财物、体力,也可以是智慧、知识、思想,布施是施与福利为他人造福而不断为自己积累功德,以致解脱的一种修行方法。
超度:一般指佛教或道教通过诵经等使鬼魂脱离苦难,但超度并非仅仅指超度亡灵,其实际含义是超越生死,共度涅槃彼岸。超度一般有三种:一是在现生中令迷妄者、邪见者通过思想上的矫正而破迷启悟,即思想上的超度;二是现生中能依正见而起修,因修而证悟,得入涅槃,因而解脱生死,远离六道轮回,即现生超度;三是在死亡后,死者眷属以虔诚之心,邀请出家师父为亡者开示、念佛、诵经,做佛事等,普令亡灵得以往生净土,即善后超度。
智慧是无相无住的心境
佛用慈悲和智慧救济众生,是悲智并用的完人。慈悲和智慧是一体两面,不可分离,慈是浊世里的一盏明灯,照亮了道路,而智慧则是指南针,把持着正确的航向。
圣严法师说:禅是无私无我的智慧,智慧是无相无住的心境。
所谓“无相”,并非明明看到了美丽的景色却说眼前一片空白,明明听到了动听的音乐却说耳边静寂无声,明明品尝到了人间美味却说口中无味。无相,是“即有即空,即有相而知是空相”,也就是在用身体接触、用心灵感知某一事物或某一现象的同时就已经知道生命无常,我法皆空,一切都是暂时的假相,不是永恒不变的存在。
从前在边塞外有一位老人,家中养着一匹骏马,膘肥体壮,鬃毛油亮,老人对这匹马分外爱惜,而有一天家中失窃,所有财物均未损失,唯独这匹马被贼人偷走了。
邻居纷纷过来劝慰老人,让他不要因为这场祸事而过分焦虑,不想老人面色平静地说:“这也不一定是坏事啊!”
果然,过了几天,被贼人盗走的马自己又回到了老人家中,不仅如此,它还带了另一匹好马回来。邻人知道这件奇事之后,纷纷前来道贺。而老人不但面无喜色,反而忧心忡忡地说:“谁能确定这是好事呢?不知背后还潜伏着什么祸事!”