无明就是黑暗，没有光明，没有智慧；无明就是染污，丧失了本来清净的自性；无明就是不正确地认识世间的执念。之所以有那么多困惑，就是因为没有正确认识自己，认识世界，容易将“现象的真”与“本质的真”混为一谈，最终在“假有”的泥淖当中断送了清净根性。
观照“光明”
“光明”是天地自有的，还是人心中产生的？有人认为，光明生于天地之间，我们所以能够见到青山秀水、绿树红花，春日蔼蔼、秋风飒飒，不正是因为自然界产生光明之故吗？也有人认为，光明生于人心。正因为人心的敞亮，心底藏有那与生俱来的一脉光明，所以能够在凭临大海时凝神观照，体量到大海的无限壮阔。而乐观者见到夕阳感叹其温馨柔美，悲观者见到产生日暮穷途、老之将至的感受——是因为他们心底那一脉光明在发生变化。
仔细想一想，发现二分法其实是站不住脚的。在思考这个问题时人最容易犯一个错误——把自己与自然分开。事实上人就是由天地孕育、自然所化的，本来就是自然的一部分，人与自然不二，心物不二。所以光明既来于自然本身也来于我们内心，它是由自然与人心交合、互动后产生的。由此可见，要达到“光明”的人生状态，首先要做的是任其自然，其次是发明心性，观照自己内心，使心敞亮起来。这二者缺一不可。
每个人无一例外都希望属于自己的人生无限美好，远离痛苦，没有死亡，一直年轻，永享爱情，等等。这些想法可以理解。但是，真正要追求“光明”的人生首先要追问一下：我的追求是否顺任自然？如果答案是否定的，那么无异于自寻烦恼。
童话里的七色花、阿拉丁神灯都试想着有神灵可以满足永生不死、财富不尽、爱情美满的愿望，但遗憾的是，童话最终幻灭了。所以追求永恒的事业、爱情、生命不如降为追求向善、美好的事业、付出而不计回报的爱情，以及努力而切实的生命过程来得比较合理。追求可以实现的理想，当然要比追求虚妄不存的东西更加“光明”，更容易引领我们走上正道。
对于“光明”的人生或理想的未来，可以通过禅修来观照。
那么如何才能在依循自然的前提下，改变我们的未来呢？
如何破除无明的蒙蔽走向光明呢？如何让自己的心灿烂起来、喜乐起来、幸福起来、自在起来、清净起来？有人说，幸福和痛苦只是一步之遥，为什么那一步用尽一生都走不到呢？
对治“无明”
生活里总会遇到各种问题，使人感到纠结，窒息，走不出来。此时心灵就阴云密布，光明消散。这块凝滞在心头的乌云究竟是什么呢？那个使人抑郁难受、挥之不去的东西是什么？——它就是“无明”。
“无明”和“光明”看上去一字之差，却互为劲敌。“无明”像一个邪恶的精灵，不断引诱着世人，相信永恒，相信表象，相信自我。一切的苦恼、烦忧便由此升起，使生活成为苦海，成为不快乐的历程。所以，无明就是黑暗，没有光明，没有智慧；无明就是染污，丧失了我们本来清净的自性；无明就是不正确地认识世间的执念。
如何破除无明的蒙蔽走向光明呢？如何让自己的心灿烂起来、喜乐起来、幸福起来、自在起来、清净起来？有人说，幸福和痛苦只是一步之遥，为什么那一步对很多人来说，用尽一生都走不到呢？
《金刚经》上说：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。又道：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
这些话是要人悟到真性无常、法性为空的道理。悟到这个道理就是开悟，开悟的人也就是明白的人。明白才能心生光明，心生喜乐。
很明显，我们之所以有那么多困惑，就是因为没有正确认识自己，认识世界，容易将“现象的真”与“本质的真”混为一谈，最终在“假有”的泥淖当中断送了清净根性。
禅宗主张以实证性的禅修来对治无明。为什么禅修能做到这一点？因为禅修教你摒弃一切向外索取之心，只有把这些都放下时，才能达到真正的喜乐自在。这种喜乐不是通过物质的给予来实现的，也不是通过第三者的赞扬来达到，而是真正地从内心深处升起。
举个粗浅例子，人家骂“你是个王八蛋”，如果把这句话一个字一个字分出来，问你对“你”字有什么感觉，对“是”字、“一”字、“个”字、“王”字、“八”字、“蛋”字分别有什么感觉？你可能觉得很荒诞。这里的每个字都不构成使你生气的理由。但是把它们组合起来时就会触怒你，甚至引起械斗。实际上，你只是在和一个个语音排列组合的句子置气，认为这句话是对你的亵渎。其实真正使你恼怒的是，自己内心对语言的妄执。
人家骂你是猪你就真的变成猪了吗？骂你是狗你就真的成了狗？这些言语本身何其虚妄，只是被人操纵，它不是巫术妖法，能够点石成金一语成真。那么你又何必在乎呢？一笑置之不更洒脱吗？
一切有生之物、有相之物都是如梦如幻。我们的青春年华，家庭的幸福，所做的事业，与朋友交往，与亲人共处，都是一个短暂的过程，这些实存的“有”最终都指向究竟的“空”，终极的“无”。这世间如真有不朽，就是“空性”。
安住当下
世间的一切事物，俱是因缘和合而成。在佛教思维里，因缘由什么组成呢？古印度归纳了四种基本元素作为组成有相世界的因缘，分别是地、水、火、风。这和我国古代的五行思想非常接近，中国人相信五行组成一切事物。
“四大”也好，“五行”也好，组成的事物是实在的、永恒的吗？这些东西看上去是“实在”的，但这个所谓“实在”的世界是永恒不变的吗？佛教认为，外在世界是一直变化、流动不居的。
如同看到瀑布，觉得它一直这么流，看了一天没有变化。但是深入理性分析它，便会发现瀑布中的水不断流下来，其中没有一滴流过后再回来，前面的水不是后面的水；此刻的水也不是下一刻的水。
德国量子物理学奠基人普朗克认为，物质并非真实存在，而是意念累积连续所产生的幻象，人的意念连续，所以看到的物质也是连续的。物质世界的真相就像银光幕上放映的电影，底片以每秒24张的速度连续播放，人眼被欺骗，误认为看到了真实的存在。组成“物质”的“意念”所相续的速度更快。佛说，弹指间32亿百千念（每秒1600兆），如此快的速度，虚假的念头就被人当成真实的物质存在。
把迁流变化的物质、思想认为是永恒的时候，就会被事物的表象迷惑。
困扰的原因就是因为众生没有智慧，就是佛教说的“般若”不足。
佛陀讲到“一切有为法，如梦幻泡影”，“有为法”指有所造作的万事万物，这一切有生之物、有相之物都是如梦如幻。我们的青春年华，家庭的幸福，所做的事业，与朋友交往，与亲人共处，都是一个短暂的过程。这些实存的“有”最终都指向究竟的“空”，终极的“无”。这世间如真有不朽，就是“空性”。
因此，禅修是要把散乱在外的意绪收摄回来，观照自己的内心，了解事物的本源，而不仅仅停留在“假有”的表象之中。
有个词叫“六根不净”，什么是“六根”呢？眼耳鼻舌身意。“六根不净”就是人看到好看的东西，会被牵引；听到悦耳的声音，就想靠近；闻到香味，会赞叹享受，闻到恶臭，会避而远之；摸到柔滑的东西，感觉很舒服，摸到不喜欢的东西，全身起鸡皮疙瘩。
人依靠六根感知世界，并对于六根的回馈不假思索地信以为真。
眼睛所看的，耳朵所听的，皮肤所触摸的，可能并不是原来真实的境况，妄下推测会使我们与真相擦肩而过，产生错误的认识，错误的认识就会产生错误的行动，错误的行动又造成错误的人生。莎士比亚的著名悲剧《奥赛罗》正是呈现了这种由人心的执见而造成的不可挽回的过失。
2000年的时候，千禧年地球毁灭一说甚嚣尘上，当时有人真的把家产都卖掉然后出去玩，结果地球没有毁灭，那个卖掉资产的人反而后悔得肠子都青了。
明白了世界的“空性”以后，便能够安住当下，不会做出这样的傻事了。
一个南方人从没见过雪，一个北方人向他描述雪的样子，说雪是白白的，软软的，冷冷的。这时他能知道雪的样子吗？只有亲自摸过、见过雪以后才能明白。所以，真正的禅修，是需要我们自己用心去感悟，用身体去体验。
体证修行
“知道了‘空性’，便是证得了般若，就能够达到光明的人生境界。”
这句话听起来没有问题，都能理解，可是回到生活中，有多少人能真正实践呢？如果不能在现实中贯通运用这一理念，而仅仅停留在表层认知上，那这句话就是一个障碍，在佛教中称为“所知障”。
有一次，一个农民喝醉了酒，在香海禅寺门口大声宣称，寺院的门正对着他家门，让他遭了晦气，他以前是当兵的，要拿炸药把寺院的门炸掉。我对他说：“你想炸就炸吧，炸完之后我再盖好了。”这句话听上去像开玩笑，其实我心里就是这么想的，香海禅寺不是我个人的私有财产，是所有善心人一起建造的，我更时常提醒自己，随着时间的流逝，终有一日，今日的屋宇将不复存在。但尽管如此，我还是要好好面对它，经营它，发挥其效用，但不执著于它。
我经常在外面讲课，每次回来，走进寺院，完全没有认为自己是香海禅寺负责人的概念。没有这样的概念，心就能放下来，同时也给了这里所有人成长的机会。如果老是什么都盯着，他们反而得不到成长。当然有意识地引导是需要的，但假如一个母亲只是牢牢地看管孩子，不让他出门，不让他交朋友，不让他玩玩具，结果会怎样呢？可能比什么都不管更糟糕。
人生就是这样一个历程。如果没有经过痛苦与挫折的磨炼，内心永远达不到大气、平和、安宁、丰盈的境界。为什么梵高要去画一双残破、肮脏的农妇鞋呢？为什么他不去设计一双世界上最美的新鞋？因为前者所承载的丰富内涵，是后者无法比拟的。海德格尔曾经在《艺术作品的本源》中专门描写过梵高的名作《一双鞋》：“这器具浸透着对面包的稳靠性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的颤栗。”所以这双旧鞋所展示的丰富而完整的意象世界，正是在农妇的生命体证中获得的。从某种程度上说，体验、经历的价值远甚于任何一门高深的理论。
真正的禅修，面对的只是自己，没有别人。睡觉一个人，吃饭一个人，这段时间里做什么都观照自己的内心，收获就很大。如果随时随地在关注别人，心是散乱的。
以上的道理好多人都懂，有人还以这样的话去劝说别人，可是只知道而不践行，不但会形成“所知障”，更会产生我慢之心。为什么呢？别人讲的他都懂，甚至比别人讲得还要好，觉得没有什么了不起。有大学教授几十年研究佛学，只不过在文字上下功夫，懂的很多，缺少实修体证，就没有真正的收获。所以我建议他们念《地藏经》，当念得内心十分清净时，会发现身边站满了人。我在普陀山的时候，有人告诉我说，他念《地藏经》时感觉桌子上的杯子都飞了起来，吓得不敢再念。我告诉他这就是感应道交，是一种好现象，继续念。如果没有这样的实修体证，别人说什么都隔着一层，怎么可能去体验其中的境界呢？那么所有的经书对你来说也只是世间的俗书而已，所有的理论也只是一种知识上的摆设。
西藏的那些信众三步一拜去布达拉宫朝觐，为的就是体证他们心中的圆满。没有这种体验却一语否决别人的体验是很不理智、很不负责任的说法。所以禅修重在感悟人生、体验生命。真正得到受用时，很难用言语去告诉别人，打个比方，一个南方人从没见过雪，一个北方人向他描述雪的样子，说雪是白白的，软软的，冷冷的。这时他能知道雪的样子吗？只有亲自摸过、见过雪以后才能明白。
显然，修行的境界别人是没法给你的。正如慧海法师所说，昨天的太阳无法晒干今天的衣服，别人吃饭你也永远不会饱。禅修的这种愉悦体验，只有你经历后，才会领悟。
学习佛法，不一定要读很多经书，可以只读一部《金刚经》，或其他什么经书，反复读诵，烂熟于心，每次都用心觉察、观照经中的话。一即一切，这样也就等于遇上了所有的佛法。因为所有的佛法都只是从不同的角度和层次上来描述一样东西，好比都是上山的路，读《地藏经》是从这条道上山，读《华严经》又是从另一条道攀登。其最终的目的和归宿都是相同的。有人问我是读《金刚经》好，《心经》好，还是《大悲咒》好？我说都好，都一样。因为那种一心不乱，心与经合一的境界才是需要达到的。
在禅修中，好好感悟自己。在禅定中可以忘记一切分别，达到心物不二的境界。此时万物都是你，你也就是万物，心里充满喜悦，没有任何苦恼和挂碍。一切负面的东西似乎都不存在，看到魔也是佛。你会感觉这根柱子像人一样，可以和它对话。当心清净了万物都可以与其对话。面壁十年，顽石点头。
佛教里面有一个经典的故事：有人很想见到弥勒菩萨，觉得弥勒菩萨是大圆满的象征，所以天天都去朝觐，但每次都见不到。在路上他常常遇到一个乞丐，浑身污垢，又黑又臭，还长满了脓疮，有虫子从脓疮里爬出来。每次见到这乞丐他都掩鼻跑过，但是他对弥勒菩萨虔诚、敬信的心从未改变。终于有一天，他看到弥勒菩萨坐在路边，大喜过望。弥勒菩萨要求他背上自己行走，那个人太高兴了，马上背起菩萨，觉得自己背上了三世诸佛加持的圆满功德。结果路边的人见了他都纷纷掩鼻躲开，因为大家看到是他背上一个满身恶臭长满脓疮的乞丐，避之唯恐不及，但他却觉得浑身舒服，香气满身。这个故事的含义是什么呢，当内心充满污浊时见到的世界就是污浊的；反之，见到的就是美丽清新的世界。境随心转就是这个道理。
大家都是凡夫，遇到的每个人都有优点和缺点，因此想进步就要学习别人的优点，同时警惕自己会不会有别人一样的缺点。在修行的路上时刻用正念观照自己，看住每一个念头，当不好的念头升起时，要立刻把正念召回。
明白一切事物都是一个短暂的过程，我们自身也是一个短暂的过程，拥有的所有东西都逃不出生住异灭。如果能够以这样的维度来思考问题，就会发现，天高地阔，内心清净，人生洒脱。