非真非假的生活
在研究物质组成的科学实验中，物理学家了解到，物质分解到最后都是各种各样的元素，如果要把这些小单位再继续分解下去，到最后所有存在的事物都会转化成能量。也就是说，我们所有看到的、接触到的一切，其实都是由能量组成的。宇宙中那些你看起来好像有相有质的东西，都是不真实的。
很多人都认为未来是虚幻的，而现在是真实不虚的。可是当你用心地去感受生活，仔细观察生活，就会发现你所谓的真实，其实并不存在。爱因斯坦说：时间和空间都是人的错觉。
佛经里说，三千大千世界可以纳于一个芥子之中，一个芥子也可以展现三千大千世界。
我们常常会觉得自己所处的这个世界浩瀚无际，殊不知从另外一个角度来看，它是那么的渺小。不知大家是否看过太空的画面，在那里，我们这个蓝色水球就像是宇宙中的一颗灰尘。在我们地球上，一粒尘土从成形到随风而飞，然后因为一场大雨，砸回了地面，这个过程也类似于宇宙成、住、坏、空。也许那颗尘土对它自己而言，时间已经经过了千百年；只是对于我们来说，它的存在不过是一瞬间而已。
一个有使命感的生命，是人类最伟大的作品。
记得《藏地密码》这本书中，一个智者对他儿子说：“如果你把我们现在所看到的一粒灰尘放大到和地球一样大的时候，你会发现它里面同样也存在着各种各样的生命。”
仔细想想，大和小都是相对存在的，我们总是认为很多东西是亘古不变的。这些错误的看法和思维令我们迷惑和困扰，以至于我们总是在用错误的人生观来面对世界。
记得有一天我去美院帮朋友接孩子，我们几个人就在车上闲聊。他们谈到自己的一个同学没考上大学，不过因为父亲和院长的关系，还是顺利地进去了。后来还打趣地说：“那不如直接给他一张毕业证书得了。”当时我就想：难道人活着就只是考张文凭、找个工作，然后让自己有所成就，最后死亡？其实人这一辈子，不管你当年如何叱咤风云，气盖河山，甚至封侯拜相，都不过是电光石火一瞬间，最后历史会公正的裁判：人生不论贵贱，到死不过都是黄土一捧而已。既然如此，那又何必执着呢？
他骑骏马，我骑驴
人活着就是一个过程：感情过程、生活过程、事业过程，日常的衣食住行也是一个过程。让我们将自己的心和身体合而为一，用一颗喜悦、感恩的心来面对生活，让生活光芒闪烁。
但是我们很清楚，要做到身、口、意合一是不容易的。心总是静不下来，所以烦恼始终缠绕着我们。为了去除烦恼，我们要让自己真正懂得何谓活在当下，知足常乐。
人心的贪婪和欲望是无止境的。因为欲望，我们无法活得开心自在。当我们的心离开身体的时候，这个身体就像行尸走肉一般，人就成了植物人。当我们的心不在当下的时候，我们的灵魂就不在身体里，整个人就是处于游离状态，这样的生活方式何来乐趣相伴。
有这样一幅画，画的是一个骑高头大马的人昂首走在前面，一个骑毛驴的人悠闲地走在中间，还有一个满头大汗推着小木车的人走在最后面。只是看画的内容，人们恐怕无法立刻理解画中的涵义，但当人们将目光投向画上写的几句话时便会恍然大悟，那几句话是：“世上纷纷说不平，他骑骏马我骑驴，回头看到推车汉，比上不足下有余。”毫无疑问，这几句话是以骑驴人的口吻写的，也就是要人们明白秉持中道的道理。是啊，人这一辈子，大部分时间都是在骑驴。就算你想骑马，那也犯不着在骑驴的时候愁眉苦脸；要不然等到你骑上马了，又看到别人坐着马车，那么你依旧会愁眉苦脸地巴望着自己有朝一日也能坐上马车。这样下去，人这一辈子就连一天快乐的日子都没有了。
禅修就是要改变我们错误的思维方式和生活方式，改变我们错误的生活习惯。只有将这些错误摒除，我们的内心才能得到真正的快乐。人若不能抛弃贪婪的习性，对物质的需求就永远不会满足。当贪欲兴风作浪时，我们就会希望自己能得到的东西越来越多。著名作家刘墉对人类这种贪婪的欲望有一段形象的描写：
旅客车厢内拥挤不堪，无立足之地的人想：我要是有一块立足之地就好了；有立足之地的人想：我要是能有一个边座就好了；有了卧铺的人还会想：这卧铺要是一个单独包厢就好了。
像这样的人生，如何快乐？
大帝，也带不走财富
在企业管理中，老板若是有许多欲望，有贪婪的念头，就会有诈取的行为，甚至会不择手段地去获取以满足自己。一旦有了这些思想，那么他就无暇去关心自己的员工，也不会为客户尽心做事，更不会对社会有所贡献。当老板对员工苛刻的时候，员工会抱怨，工作效率会大打折扣，更不可能保证质量。当老板不尽心尽力为客户着想的时候，产品总会有这样那样的不足，不能使客户满意和放心，客户就会离你而去。这样的企业不可能做得长久。由此类推，如果我们以这种心态面对家庭，面对朋友，结果也是一样的。
当我们只想着自己，凡事以自己的利益为先，不考虑和关心他人，别人自然也不会用心待我们。你会发现在这种思想支配下，人活着会越来越辛苦，没有几件事可以做得好，人际关系也是一团糟，家里矛盾愈演愈烈……一切归根到底，就是因为“我执”，只关心自己的利益、自己的得失、自己的想法、自己的所作所为，只关注自己的感受、自己的分别、自己看待问题的想法，很少把自己的心和自己的观念放下，客观地去看待问题、看待别人。
禅修要点之二就是要我们破除我执。因为“我执”①是与生俱来的，比如孩子饿了就会嚎啕大哭，我们在世上奋斗就是为了名气、利益、钱财、地位。人啊，不断地装扮自己，不断地填满自己的欲壑，忙碌了一辈子，到最后得到了什么？许多人至死才明白——不过如此。古希腊的亚历山大大帝临死前同部下说：“像我这么伟大的人，死时双手还是空空的，什么也带不走。”于是他要求把自己的手放在棺材外面，让那些在风光时盛气凌人的人看看。
当我们年轻、精力充沛的时候，总觉得时间多得很，毫不在乎地浪费光阴。我们很少会想到自己年老力衰时的光景，很少想到自己生命到尽头时会是什么样的。记得我的伯父年轻时一次能挑起二百多斤的东西，可现在连走路都是颤颤巍巍的，需要别人来搀扶。以前，我想都没想过他会变成这样，再有力量的人也会有衰老的一天。有时候我也在想：等到三四十年之后，我也会跟他一样慢慢地衰老，也会精力不比往日，也会老得要让人搀扶。可是转念又想这就是事物发展的规律，也就是成、住、坏、空的过程。当我们没有意识到自己最终的结局时，我们就不懂得知足，只是一味地索取以满足自己的私欲。学佛就是让我们不断地破除“我执”，将自己放下，把自己真正地解脱出来，以健康的心态快乐地面对每一天。
相信我们每个人都有这样的经验，当一件事没有做好，而自己又放不下，心里就会一直惦记着；这时候因为你心不在焉，所以也做不好第二件事；那么第三件事就更无法面对。
一生之中，所遇之事多不胜数，要是心态不好，事情就会像多米诺骨牌一样，全都不能如愿。比如说，自己的脚崴了，肚子不舒服吃不下饭，突然又接到消息说厂里出了事等等。事情不停地出现，而你的心态没调整好，会导致每一件事情都无法很好地解决，每一件事都使你焦急不安，以这样的一种心态来待人处事，只会让你生活在苦难之中。
禅修就是帮助你脱离这种苦难，让你以喜乐、接纳、包容、理解的心去面对生活中的点点滴滴，让所有的问题都可以迎刃而解。
一面天使，一面魔鬼
很多人都跟我说香海禅寺很棒，做得很好。可是我们的难处别人怎么会清楚呢？其实寺院在发展的同时，各种各样的问题就会接踵而来，昨天的问题和今天的不一样，今天的问题与明天的也不会雷同，只是如何面对就取决于每个人的心态了。
作为学佛者，我们应当以正确的态度来面对生活。不管事情是什么样的，都要把它当做是好事来对待，你就会发现自己的心态越来越正面，问题也越来越少。反之，当我们用负面的心态和情绪去面对每一件事情的时候，结果只会是事与愿违，成功当然离你远去。自己的心如果被染污，内心就没有清净之地了。
那些每天都说假话的人，他从来不会去相信别人。而一个人若总是怀疑这个那个，那么他本身就不是一个值得信赖的人。一个人的心里黑暗，那么他看到的世界就是黑色的；一个人的内心如果没有光明和快乐，那么他遇到的每一件事情都是悲伤的。禅修就是让我们从阴影中走出来，使自己如阳光般快乐起来，用积极的心态去面对生活中的每一件事。
我经常同人说：“人一面是天使，一面是魔鬼。有时候被魔鬼拉走了，会变得邪恶；有时候返回天使这边来，就单纯善良了。”和珅虽然是大贪官，但他也有好的一面；武则天以前被贬得很低，可很多人依然觉得她是伟人。所以说人都有两面性，再好的人都有不足的一面，再不好的人也都有优点。当我们以客观的眼光来看待事物时，就可以从别人身上看到闪光点。重要的是我们要懂得，以什么样的心量来看问题，问题就会是什么状态。
在非洲，衡量一个女性的德行和气质，就是出嫁的时候男方愿意送几头牛。有的人是一头牛，有的人是三头牛，最高的就是九头牛了。有位姑娘各方面都很一般，可是别人用了九头牛把她迎娶过门，四五年过去之后，人们发现这个姑娘变得高贵又贤淑，好像从来没有见过她如此的美丽！这一切都要归功于她的丈夫，因为当初是他用九头牛迎娶她的，他认定了这位姑娘具有这样的品质，唤起了她的自信心。成亲以后，这个姑娘就一直用高标准来要求自己，随着时日的增长就蜕变成了一位美丽贤淑的妇人了。
人就是这样。当我们否定自己的时候，自己就会变得一文不值；当你肯定自己时，你就会用高贵的思想和积极向上的精神来让自己达到更为理想的级别，有一天你定将成为你理想中的那个人。这也就应了佛法讲的那句话“万法唯心”②。
一个很有自信的人在你面前讲话，他的言行举止都会流露出自信。你会发现他很有学识，他讲话非常有力度，他所做的每一件事情都让人敬佩。决定这些的是什么？是精神，是信仰，是意念。
反过来，比如我们要去见一个人之前，知道他非常高贵和优秀，那么当你看到他的时候就会紧张得连话也不会说了，甚至两手发抖。这是为什么呢？这就是缺乏自信。
禅修就是帮助我们到达自在、从容、超然的理想境界，让我们找到生命真正的根骨，支撑我们笑对人生。
慢慢走，欣赏啊
不过，禅修不是一天两天的事，而是一个持续不断的过程。人很容易偏激，也很容易颓废，很容易回到从前那个状态里面去。所以我们要不断地自我反思，让自己的思想行为不脱离正轨。
那么如何反思呢？比如说今天碰到一件事情，我是以什么样的心态去面对的，最后事情处理得圆满与否？你要观察到自己的心是怎么样的，是抱怨、恐惧、逃避，还是欢喜、泰然接受呢？如果事情已经发生了，并且就摆在面前，那我就以良好的心态去面对它，事情自然会得到圆满地解决。
我们要将心收回来，然后放下、放下、再放下，进而用全神贯注的态度来面对生活，享受生活中的每一个当下。工作时就专注地工作，跟别人谈话时就专注谈话的细节。拿我自己来说，虽然平日里事情很多，但一到晚上我就会告诉自己什么都不要想，该休息了。如果一件事今天没办法解决，那就明天再想办法，现在的事情就是睡好觉。
记得一位高僧曾经回答一个求学者“何为生活禅”的问题，他说：“吃饭，睡觉。”来者大惑不解，问：“这是每个人每天都要做的事啊。”高僧回答说：“是啊，可是有多少人真正做到了肚子饿的时候就好好品尝饭菜，该睡觉的时候就好好休息呢？”的确，用心地享受每一刻光阴，做好每一件事，活在当下也不是件易事。
人活着不快乐，是因为在百分之八十的时间里，我们的心都没有停留在当下，而是游离在其它状态里。所以，古代禅宗的祖师大德就要求我们把游离在外的心收回来，把分别心和挂碍心除去，让自己时时刻刻感受当下，这样你就会发现生活的每一种状态都是美好的。
人都有惰性，在修行的过程中难免会懈怠，那么，想要精进地修行就要有愿力了。这好比在企业里要有愿景，在生活中要有计划。具体来说，就是要在一天内做什么，一个礼拜中做什么，一个月乃至一年中做什么，都要心中有数。
拿看书来说，今年我要看一定数目的书，那么一个月要读几本书，甚至读哪一些书，都要有所安排。有了安排，你就要往这个方向坚持不懈地走下去。在修行的过程中，我们也要设定一个目标，每天向这个目标前进；日子久了，这个愿景就会越来越清晰地浮现在你面前。这样的话，我们就不容易懈怠。反过来，如果我们的愿景不明确，愿力不强大，心量不够宽广，那么我们就很容易颓废。
当人颓废的时候，就会用和理想不相关的事情来打发时间，这些纯粹消闲的东西的确没有多大意义。人生如果在这样一个浪费的过程中度过，那么你的生命对社会没有价值，对自己也没有价值。这个人生就是一个失败的人生。
以最终解脱道的立场来看，当然所谓的失败和成功也是相对的。但是作为一个学佛的人，我们的生命应该更多的和奉献以及利他的精神有关。
勘破表象，用心生活
很多人总觉得别人拥有而自己得不到的东西才是最好的。其实，那是因为你没有和它朝夕相处，只是远远地看着，远看才为美——就好象我们的婚姻。
圣严法师讲到一个年轻人，因为婚姻问题使他苦闷，为求清净，故而打算遁入空门。当然，这样的理由不可能让他成为佛门弟子的，所以圣严法师就劝他回社会中去。后来他和结发妻子离了婚。其后三年，他接连三次结婚，也连续离了三次。最后又去找圣严法师，法师问他如今生活怎么样，他说：“我选择的生活都是错误的。”
让我们仔细地想想自己的生活，是不是在做决定的时候总认为自己百分之百正确？可是往往过了一段时间，才发现当时的选择是错的。这就是因为我们对物质世界、对人情世故、对事物的发展规律没有透彻地了解，不明白自己眼睛里看到的一切是表象还是本质，耳朵听到的是虚幻还是真实。当我们用这种被蒙蔽了的心去看待事物的时候，永远都是糊里糊涂的。
两个人相爱，都冀望着白头偕老的美满；开张营业，都是希望着财源广进。然而世事总是难测，我们恐惧、抱怨，甚至愤怒，然而无济于事。
就说父母跟孩子的关系。孩子总是觉得父母不爱自己因为他们管这管那，于是叛逆；而父母就觉得不可理解、无法接受，相互间的关系愈来愈紧张，甚至发生悲剧。其实，做父母的有哪一样不是为了孩子好呢？风餐露宿是为了孩子，奔波忙碌也为了孩子，一生都是为了孩子而活着。
我妈妈已经六十多岁了，本该好好地颐养天年，可是她还是整天担心自己的孩子，操心完这一个，还有下一个。她经常忧心忡忡地对我说：“你要盖那么大的房子，可是又没有钱，怎么办？”我就笑着安慰她：“都会有办法解决的。”这就是父母之爱，简单而伟大。虽然母亲的担心对事情本身并无帮助，但我觉得自己很幸福——因为我懂得珍惜，我明白母亲之担心是出于母爱。
一个人做事情的时候，肯定要有一份责任感；既然有义务做好一件事，担忧常常是在所难免的。可是我们时刻要提醒自己：担忧并没有任何帮助，只是无谓地空添烦恼。我们的担心，在很多时候都是多余的。在我们的生活中，类似这样的事情司空见惯。比如说，当孩子出门的时候，家长总是在担心会不会有人把他拐走呀，会不会出什么事情呀。其实孩子长大了，他们已经能够独立地生活，问题也应该由他们自己去承担并解决，家长无须过多担心。
一个人寿元已尽，谁都无法阻止，就算天天守着也是于事无补。时候到了，就算是喝水也会呛死；如果命不该绝，他怎么都会没事的，因为很多事都是前生的业力所致。
作为父母，你在培养下一代的时候，有没有想到，如果你的孩子没有独立思考和面对人生的能力，你给他再多的安排和呵护有什么用呢。要吃尽各种苦头，尝遍各种艰辛，才会成为人上人。你的教育理念会不会剥夺孩子的天赋与意愿呢。中国人有一个传统，总觉得自己孩子就应该完全接受父母的意见。其实你放开手脚，让孩子多体验一下人生的风风雨雨，他会成长得更健康、更坚强。
作为父母，只需要在孩子会走路的时候，让他自己穿鞋；在孩子会吃饭的时候，不要再去喂他；在孩子自己会煮面的时候，教会他怎么开煤气灶就行了。父母是孩子的监护人，监护人就是监督他成长，教会他如何独立地面对生活。
可是有很多人不是这样的。记得有几个老板跟我说，他们那里招进来的很多大学生，跟同事之间发生矛盾就回家找妈妈。这时候，父母是溺爱还是放手让孩子独立呢？如果父母把孩子惯到这种地步，恐怕以后的路会够操心的了。父母把很多孩子应该做的事都做了，使得孩子很少有机会体验生活，没有自己独立的生活空间，没有自己的生活理想。对孩子的未来来说，这些都是不利的。
从“术”，到“道”的升华
营销这个词，在今天随处可见。其实，每个人都需要营销；不但物品需要营销，组织的理念也需要营销。比如说国外许多产品都是以其知名的创始人来命名的，就是要把创始人的理念、和行动的原则通过品牌延续下来，使人们看到这个品牌，就能感受到背后延续不绝的文化底蕴。
与人相处，如果你是谦虚大气之人，自然可以超越一己的偏见；可是当你的傲慢填满了自己，这个时候，你会更在乎自己的面子和自尊。问问我们自己，你是愿意跟一个亲和的人一起共事，还是愿意跟一个傲慢的人在一起呢？这是简单的道理，学会亲和，每一个和你交往的人都会感到舒适和快乐。
亲和是最大的自信，那些喜欢招摇过市的人往往缺乏自信心；在别人面前傲慢，正是他最不自信的时候。一个亲和的人实际上是很有内涵的，他根本不需要在别人面前显摆，也不需要别人的肯定才能自信。当然，亲和的人也会营销自己，因为亲和本身就是最高明的营销。营销讲究方法策略，不过真正高明的营销绝对不是靠语言来修饰的。就像到濮院随便问路上的一个行人，他也知道香海禅寺。因为这些年来，香海禅寺致力于为别人服务的时候，努力做到尽善尽美。我们结缘的书籍所用的纸都是最好的，让别人拿着都是一种享受，而且每一个版面都要给人视觉的享受，这就是我们香海禅寺的营销理念。
我们严格要求自己做到最好、使人满意，人们自然就认可我们，也就接受我们。出去演讲的时候，我几乎从不推销香海，甚至也很少提到香海。可是人们还是记住了香海，认为香海对大众对社会有贡献。严格来讲这就是一种奉献和利他精神的正面效应，这正是一种最好的营销。
真正的营销应该从“术”的层面上升到“道”的层面。真正地去满足每一个人的需求，这才是最好的营销。
当我们自己不够圆满的时候，要想利他会是力不由心。很多时候，当你力不从心地去帮助别人，可能反倒会迷失自己本来清净的心。所以你应该先充实自己。当然，所有的事不能一概而论。有时候我们可以一边学习，增强自己；一边以善念对待他人，因为在利益别人的同时自己也可以学到很多东西。
其实每做一件事情，每思考一个问题，都是一种学习。当然，还要看你有没有一颗愿意学习的心。
禅修是一生的事，通过它，我们可以一点点地转变自己，将原先不良的状态转化成正面的。于是，在面对生活的时候，你会发现即使天在下雨，你的心中仍是阳光明媚。生活的好与坏，就是我们用积极或消极的心态来选择的。如果我们的心是积极的、乐观的，那么我们的每一天都将是灿烂、美好的。
禅修就是要体验这种身心合一的感受，锻炼自己的觉察力和感受力。希望大家学会自我反省，让禅修和自己的生活合而为一。
【注解】
①我执：梵语a^tma-gra^ha。又作人执、生执。执著实我之意。盖众生之体，原为五蕴之假和合，若妄执具有主宰作用之实体个我之存在，而产生“我”与“我所”等之妄想分别，即称我执。
②唯心：亦名唯识，梵语vijn～apti-ma^trata^。音译毗若底摩呾喇多。所谓唯识，即是简去心外诸法，择取识心。