昨天偶然聊起格局的问题，使我联想到人来到世间，冥冥当中是有“业感”的。那我们先来简单地说说什么是“业感”。
“业感”一词来源于玄奘法师的译经用语，指有情的身、语、意日夜所造作的善恶，是会招感相应的结果的：善业招感善果，恶业则获苦果。梁启超先生在《佛陀时代与原始佛教教理纲要》一书中指出，“业”是各人凭自己的意志力而不断活动所反应的结果，进而造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。
从他的解释中，我们可以推知，“业感”是众生对往昔所造业的感应，这种感应依于过去，主宰着当下；又推进当下的作为，影响未来。
业力不会因为色身的消失而消失，它会以其它的形式进入下一个轮回，这就是“业力不灭”说。因为“业感”的存在，所以人的生命总会被一些他看不清的绳索系缚，也可以理解为原有的命运把我们羁绊。
如果要在自己现有的人生状态里达到更开阔的一种境界，就要挑战自己内在的局限和不足。只有打破你过去的“业感”，才能够在当下有所突破。所以佛教里面讲到了五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），我们今天就围绕这五眼来谈一谈凡夫和菩萨的不同。让我们共同思考怎样才能发挥自己的潜能，打破过去的“业”，所画的“牢”。
肉眼
浸淫于似假非真的表象世界之眼
肉眼就是父母所生的肉身之眼，也就是平常所说的俗眼。肉眼见近不见远，见前不见后，见明不见暗。它所能够见到的东西实在太少，而且很多时候都不是真实的。用肉眼观察的人，如果完全相信自己的所见，就会形成“我执”。认为自己见到的就是绝对的真，不曾看到的就是绝对的假，这是一种狭窄的视界。
我们眼睛所看到的物体，要依靠光。就像蝙蝠靠声波来认识世界，按照它的感觉，世界没有五色五味，一切都是声波而已。而我们的肉眼所看到的一切，都是光的折射，我们对世间的认识，只是色相的大致轮廓而已。
凡人对世间的认识就像是“盲人摸象”，总以为所看到的局部就是整体，又把这种整体用局部去加以描述；所以我们的认识就有许多局限和不足，进而给我们很多很多的困扰。肉眼看到的只是物质的表象，看到有限，就相信有限，因此就否定了很多肉眼所看不到的过去、现在和未来的种种。人的心灵只能够拘泥于单一时空所发生的单一事件而已。
用哈勃望远镜最远可以看到的影像是132亿光年之外的东西，通过它我们现在可以看到的132亿年之前的天体。时空可以同时存在，当它们被无限放远时，无数的奇迹就会产生。
科学分析说我们身体的60％多都是水，其它也就是蛋白质、脂肪、糖、无机盐等成分，把这些化学物质混合在一起的就是一滩污水，我们为什么还老是感觉自己很漂亮很可爱呢？我们通过肉眼看到人的外表，而通过X光就能看到人的骨骼和血脉——这也是我们的身体啊。我们就像每天都揣着一个骷髅到处跑，却又害怕骷髅坏掉。
有一个偈子说：“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。”既然未来的大势是注定的，那么为什么还要害怕那么多，担心那么多呢？生的那一刹那就知道会有死，得到的时候就知道会失去，这都是不可违背的规律。
现在很多人碰到一点点问题就不知道明天的日子该怎么过了，破产了，大病了，最亲最爱的人突然消失了，碰到这些事情就更没办法，感觉人生真的无法解释。所以佛教就与你讲“三世因果”，前世造因，今世受果，今世造因，来世受果。如果能够相信万事万物的因果轮回，那么怎么会因为这一生的困厄而感到沮丧，又怎么会因为一时的所得而沾沾自喜呢？当你的格局被困在这里时，一定要突破它，你要明了因果，开阔自己的心胸，坦然地面对一切。
什么叫学佛？学佛就是让我们从肉眼深入到天眼，看透宇宙中生灭、无常的本质。当你看透它，一切存在的事物就如幻如化，掌握这种规律你就能顺着规律去生活。因此佛学不是消极的，而是最深奥的成功学。世间一些所谓的成功学，其实都离不开佛学的营养。你如果不能从事物的本质去掌握它的规律，就不知道要怎样顺着它的方向去展现自己，超越它并驾驭它。如果总希望自己心想事成，但自己又不认识自己，那只能百战百殆而已。
今天能在这里听闻佛法，就是无量劫（“无量劫”，意即无法计算的时间）修来的福报。我们把视野打开，才能得到真正的快乐和幸福，才不会迷茫，才能透彻地通过事物的表象去认识它的本质。所以，我们在修行的过程中要学会超越自己的肉眼。
天眼
澄怀观心、证见未来的天趣之眼
天眼，也就是天趣之眼。以此清净之眼，可观察前后、远近、真伪，能够参悟生死的规律，使人能够安住于当下。
天眼让我们认识自己、认识事物存在的本质。现在能够通过仪器看到许多的东西，比如通过X光能看到心脏的跳动，血液的流动，通过望远镜能看到132亿光年以外发生的事情，通过电话能知道美国那里发生的事情，实际上这都是天眼。
当我们能够认识事物的生灭、变化的时候，就不会被它的外表所困惑。比如今天你看到某先生长得很帅，但如果用天眼一照，骨骼、经络、血液一切都展现在你的面前，那么还有什么美丑之分呢？
前两天，有个美院的学生跟我讲，第一周去美院上课让他们解剖死人，是个老人，皮肤就跟菜市场买来的鸭子没什么两样。你们想想看，死人的皮肤跟市场里鸭子的皮肤都是一样的，那么我们为什么一闻到鸭肉就感觉好香，怎么就不对死人流口水呢？
人活着，实际上就是身体的新陈代谢的过程。但是人们总是希望身体是永恒的，我们执着于这个身体是我的，想要永远地守着它，不让它受到任何的贬低和干扰。但是我们很少从另外一种深度，从物质的生灭去看待这个问题。
我有一个朋友，他原来长得很帅气。我去看他的时候，他躺在医院，临死的最后一个星期，那张原本红润的脸变得苍白，五官全部流着浓浓的血。癌症的人，死的时候，身上的皮和肉好像一寸一寸被人家扒的感觉。你们可以闭起眼睛去想象一下。一只蚂蚁咬你一口都哇哇叫，何况是从内到外全身的痛苦呢？
当一个人没有福报的时候，业障都会聚拢，所有负面的困扰都会来到你身上。所以我们在有生之年要培养福德。一个人如果能心想事成、社交和谐，这就是有福德的表现。一个内心很极端的人，谁都不愿意跟他来往；自私自利的人，谁都不愿意跟他合作；脾气很坏的人，谁都不愿意跟他做朋友，这些都是由于福德的欠缺。
通过禅修去自我观照，让我们在人生有限的过程里不断去反思和提升生命的品质。这就要靠我们每天不断地自我反思，要像镜子一样反观自己。
为什么听到了好的理念却不能够实践它？因为人有惰性，总想着明天。可是“明日复明日，明日何其多”。如果你不能在当下就付诸行动，那么那个美好的明天永远都不会来的，它将永远存在于你的幻想之中，在生起的那一刻同时寂灭。有了成功的第一步，第二步才会跟上。我们的想法多如牛毛，却一步也没有迈出去，到头来还是什么都没有做成。你产生了好的念头，就一定要去实践，在实践的时候不断调整。当你的人生格局打开到一定宽度的时候，你就会有办法跨过种种门槛，总能找到智慧战胜你的障碍。
如果你所做的事情是正义的，就会有许多人帮你，这人世间是最基本的规律。当你能为众生考虑的时候，众生都是你的后盾，你会发现你前面的道路太开阔了。但我们最难跨过的一点是什么呢？就是一切以“我”为出发点的格局、只考虑一己得失的格局。
我们当时建香海禅寺的时候就想到了未来的理念、定位——要在佛教中做一个杰出的样板；要站在人类宗教的体系上，打造自己独特的风格，引导众生建立起积极向上的人生理念。甚至这也还不是最高的高度，站在最高的高度应该从宇宙的时空概念中去考虑我们存在的价值。
所以在寺院里面就没有所谓你的、我的、他的，没有是非、我执和名闻利养的争夺，更没有私利的冲突和矛盾。
所以我们现在要不断地打破自我的局限。如果你是企业掌舵人，就要比别人站得更高更远。很多人说现在金融危机生意难做，其实是你自己把自己框起来了，别人帮不了你。人没有打破现有的格局就会被现实所困扰。
奥巴马的一个经济顾问跟他说，美国历史上每一次金融危机都会造就一个伟大的总统，一个有能力的总统不会在危难中找不到自己。所以人一定不要只计较眼前的利益和得失，而要把自己的思想无限量地放大。当我们的境界不断打开的时候，展现在你面前的世界就会让你毫无障碍地去遨游，只要你想做，一定可以按照你的梦想去实现。所以我常跟慧海法师讲，香海就是个平台，所有人都能在这里展现自己。
我发现人最大的问题就是自私，当利益和得失作祟的时候，你就很难成功。世间有那么多的事情，而我们的精力有限，没办法什么都做好，没办法什么事都亲力亲为；特别是你要实现所谓理想的时候，就一定要选择信任的人，把权下放给他。
这就需要把内心深处的我执不断地打破。能打破就能超脱，就能成就一个全新的自我。修行是什么，就是与原始的自我进行斗争，把依附于色身的名闻利养给参破。在你参悟到规律的时候，就自然能够预见一些事情。
内在情绪作祟的时候，就要通过禅修去观照它、克服它，一个有大愿力的人不会被自己一时的私利所困扰，反而会在这种基础上自我超越。如果有什么使你不开心，那么就要去观照那个令你不开心的念头，从更加高远的角度思考它，自然就能够参破它。
刚才讲到天眼所见的世界，就是事物展现其本质，证见因果，证见过去、现在、未来，没有明暗、无所限制的世界。什么都想着我执、我见的人，只是用自己的肉眼在生活。这样的人很难有大成就，即使碰到一点点事情都很难跨越，怎么会有福报呢？
万事万物都有它自己生住异灭的规律，当你洞见了因果，也就自然能够在现象发生之前预知它的走向，这就是天眼的预见功能。天眼没那么神秘，其实你可以把它看着说人生的智慧。所以我们要学会“学而思”，从思中得到人生的智慧。思考可以打开无量的智慧，如果能够没有遮挡地、自由地去遐想，然后用行动去体证它，你就会发现没什么事情做不成。
慧眼
罗汉所证的逍遥之眼
慧眼是罗汉所得的，罗汉解脱时对世间万物认识的深度超越了天眼，但是他所看到的事物又和菩萨看到的不同。
罗汉看到的世间都是魔障，所以想方设法要用最快的速度将自己解脱出来。他能够见到十二因缘、生死轮回的真相，知道世界原初的丑恶，于是想要证得自在，但是这是基于罗汉遍历世间的苦痛挣扎。先入世，而后教人赶快出世，离开这个是非之地的。比如说有个房子着火了，很多人都在那里乱叫，有些人就想办法逃命，有些人已经跑出来了，有些人却跑进去救人。这个世界就是三界火宅，菩萨是来救我们的人，而罗汉就是已经跑出火宅的人。
佛教讲我们来到世界有八种痛苦——四种痛苦每个人都离不开，还有四种痛苦有感情的人都有。它们是“生”、“老”、“病”、“死”、“爱别离”、“怨憎会”、“求不得”、“五阴炽盛”。
“爱别离”，是指相亲相爱的人要分开时所要忍受的痛苦，正像古诗所说的：“悲莫悲兮生别离。”
“怨憎会”，是指我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面的苦。比如一对夫妻，婚姻生活美满、恩爱，过后吵架闹翻了，但是为了儿女，夫妻之缘难断，必须天天见面，这就是怨憎会苦。
“求不得”，是指自己所追求的理想、目标，每每与你擦肩，不能得到而感到的痛苦。
“五阴炽盛”，是我们执着于色、受、想、行、识，不能解脱，而感到十分痛苦。
慧眼能让我们经历这些以后，透彻地了解这个世间的状态，乃至超越生死轮回。
法眼
行菩萨道的普度众生之眼
法眼为初地以上的菩萨所具，能见万法的本性——法性，所以这里的法，不是那种法术的法。
无我分两种，即“人无我”和“法无我”。证得人无我、离人我执，就是罗汉；证法无我，离法我执，就是初地以上的菩萨。罗汉离人我执，得慧眼，出三界；菩萨更进一步，离法我执，证法身、得法眼，虽住三界，却不为生死所困，称为法身大士。
菩萨修法眼，明明知道世间之苦但因为悲悯之心，还是回到世间度众生。他知道这个世间的恶，但不忍心独自离开，还是要进入火宅，把在水深火热中的众生解救出来。所以，慧眼照见的是无小我，而法眼照见的是真正的无我。罗汉更注重的是自我的修为，而菩萨则要普度众生。有法眼者，远离执着。说是，一切都是，也可说一切都不是。具法眼的菩萨，称为法身大士，非凡夫所能想象。
要达到法眼的境界，当然非常困难。但是在生活中，如果我们能够尽量地放下自我，打开心量，去帮助更多不相识的人，这不也是一种修为吗？修行依靠积累。今天，你在路上看见一条将要渴死的鱼，把它放回水里，这是修为；明天，你看见一个精神异常的老太太在深夜里找东西吃，你给了她东西吃，这也是修为。
心存小我的人，帮助别人靠的是同理心，也就是想到了我前世会不会也是那条鱼，我以后会不会变成那个老太太呢？因而才去积德行善，这固然是好的。但是如果有一天，能够连这样的小我也忘记，帮助别人就是纯粹的帮助，心里不怀任何的念想，那么距离法眼的高度也不远了吧！
怎么分辨心中还有没有小我呢？假设你自己是许仙，你有一天救了一条白蛇，如果你想着它会来报恩，或者想着自己前世可能也受到欺负，那小我就还没有放下；但如果你救它，纯粹就是为了度它，那么就真的是达到了“无我”了。
佛眼
齐同万物的圆满
最后一个是佛眼。天台宗认为，佛眼是前四眼的果位，须经过前四眼，才能够达到佛眼。佛眼具足前面四种眼的所有功能，它是智慧的全体，也就是大圆镜智的本身，又称为大圆觉，也称为无上菩提。
佛眼里没有时间、空间、是非、我执，一切平等，一切圆满。这和庄子的《齐物论》似有某些相似之处。到了佛眼的境界，见山还是山，见水还是水，万物自然而回归自然。
世人看到分别，看到物我的不同，就是有所执著，有执著就有局限，有局限就被困扰。如果我们想在这个世间得到绝对的超越，就要修炼内心的格局，高瞻远瞩地去认识生命，认识世间的一切。
最关键一点还是要从自我设定的框架里面解脱出来。如果把我定位成一个出家人，我就会用出家人的眼光去审评身边的事情，我是男人就有男人的眼光，我是浙江人就有浙江人的思维。为什么会这样呢？因为我们把自己设定在一个框子里面了。
要打破一切格局，这种境界很难用言语表达，你要去体证才能有自己的认知。是什么让你苦恼、让你惶惶？都是因为我们被捆死了。什么是幸福呢？就是把绑在我们身上所有的绳索都解掉。当我们真正做到了无挂碍的时候，就有无穷快乐。
佛教讲五眼要求我们从凡夫到天人，到罗汉，再到菩萨，最后到佛，一步一步地修正自己。从不同的角度去了解世界，这个世界就会展现不一样的面貌。比如下雨了，地上不平的地方积了一些水，蚂蚁突然掉到水窟窿里，就跟我们掉到了汪洋大海一样慌张。在我们看来，用手一拨就能够把它救起来了。又比如，从飞机上看太湖很小，然而到它边上看就觉得它很大。这些都是因为认识世间的格局不同。
心胸宽广，你就会发现没什么事情是放不下、做不了的。所以，我们香海禅寺真的就是没有篱笆的房子，我们从不锁门，寺院里也没什么好偷的。我们寺院最珍贵的就是一些书，要是偷走了我也省了邮寄费。当你去这样想的时候就心无挂碍了，晚上睡觉就睡得特别香。否则如果我们认为身边的东西都是自己的，就会千般计较万般纠结。
痛苦越多，每天就越像活在地狱里，所以天堂和地狱是一念之差——这一念当中你可能上登天堂，也可能下堕地狱。你如果安宁、宽容，那你就在天堂里；如果烦恼、忧惧，那你就在地狱里。如果想未来每天都活在天堂里面，那现在就要把自私自利、我执我见的东西都放下。像慧能大师所说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”当你的心量宽广的时候哪有那么多烦恼呢？
答疑
问：前几天佛教协会召开总结会，有个秘书长说某寺院经常有人偷功德箱，装监控也看不见。有一天，值班的人抓到了小偷，就体罚了他一下。当时我就在想，小偷该不该受罚呢？
师：这个问题没有准确的答案。佛教里面有两个基本思想，一个是慈悲，一个是智慧。从慈悲的角度可以去处理，从智慧的角度又可以有另外的答案，因人因事，有不同的处理方式。跟大家分享个故事，有个记者回老家，看到一棵大榕树下有个出家人，就觉得这个师父参禅打坐，很有德行。当时，经常有几个小孩子路过那里拿师父的钱去买糖吃。第二年，记者回家时看见师父旁边坐着一个小沙弥，再一看竟是那个经常偷钱去买糖的孩子。
还有一个故事，一个月明星稀的夜晚，山上有位大德在茅棚里面打坐。半夜有个小偷进来了，结果发现没有一样东西值钱。他看到这位师父一动不动，胆子就越来越大，这个时候师父开口了：“老衲身无分文，只有身上这件僧袍或许值几文钱，你要的话，我就脱下来给你吧。”小偷看到他没有生气，就拿走了他的僧衣。等到小偷离开那里之后，他对着月亮说，真希望他拿走的不是一件衣服，而是一轮澄明的月亮。第二天，那件袍子被整整齐齐地叠好放在山门口。
寺院本来就是十方来十方去，如果我们心存柔善，说不定就度化了一个菩萨，所以要用巧妙的方法。为什么人家要半夜冒冷风来偷东西？能帮一马就帮一马，这很难用一句话去评判。
问：皈依是什么样一个概念？
师：皈依，简单说就是把身心向佛、法、僧三宝靠拢，希望依靠三宝的力量得到保护，求得解脱。皈依的仪式很简单，皈依的唯一要求就是以后不改变信仰，在佛面前宣誓皈依佛法僧，就成为佛家弟子了。就像你要去某大学读书，要报名注册一样。
皈依完你的心就有归属感，你就会要求自己不断去努力，如果没有皈依就可能没有一种约束力。最重要的还是要看自己怎么去做。很多人对皈依有畏惧，以为皈依了就不能吃荤、不能杀生，其实也不是。皈依和受戒是不一样的概念。但要求信众要一心依止，不生邪念。这是佛家修行的开始。
问：这段时间我每天晚上都会出现一种幻觉，看到一些东西，不知道是不是真的存在，也不知道是正面还是负面的，但总是被它们所左右。
师：最好的方法是你现在开始就不要理他，该吃便吃、该睡便睡。它出现时，就忽视它；被忽视的东西，必不能久居。
问：可是那个东西原本是房间里所没有的！
师：既然知道没有，为什么还要去拼命地看它、想它，还希望要证实它呢？既然知道是幻觉，为什么要以存在的观念去解释它呢？这世上的确有许许多多的现象无法解释，但是你可以问问你自己，一心向善，用善良的、阳光的念头把自己的心填满，还能见到什么别的东西吗？睡觉前你就给自己一个讯号，观想自己，念六字大明咒，或者念菩萨名号，什么时候念得入睡，就什么时候睡吧！
讲于复旦大学