【概说】
本篇共二十六章，其中记载孔子论述二十四章，另有孔子与弟子问答一章、子游论述一章。篇名取第一章“里仁为美”前两字。全篇主要围绕“仁”加以论述，讲如何修德修身，也有关于父子及乡里关系的论述。本篇紧接上篇《八佾》，前者论礼，本篇论仁，此正与《八佾》篇所记孔子之言“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”相应，昭示了前后之间的密切联系。
儒学是“修己安人”之学，关注的是社会治乱问题，有其自成体系的思想。其中，“仁”的思想十分重要，与“礼”、“义”、“智”、“孝”、“悌”、“忠”、“信”等其他思想概念相互关联。与古希腊哲人不同的是，孔子等早期儒家代表人物阐释思想概念，往往用描述性的语言。《论语》中论“仁”之处很多，然而“仁”的确切概念是什么？我们只能结合孔子所处的社会背景和文化背景，就他的具体论述进行考察。
后世对“仁”的注解，可谓众说纷纭，莫衷一是，如“从人从二”、“相人偶”等等。另外，以“人”、“亲”、“爱”等解“仁”也有道理，然而这种理解未必全面、准确。
《里仁》篇是《论语》中记载孔子论“仁”最集中的一篇，对本篇的准确诠解有助于正确认识孔子“仁”的思想。鉴于先哲们的语言呈现描述性的特点，我们与其各自揣度，不如直接回到孔子的言语来理解孔子“仁”的思想。如所谓“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”、“唯仁者能好人，能恶人”、“观过，斯知仁矣”等，皆是孔子对“仁”的描述性阐释。另外，仁者“爱人”、“孝弟也者，其为仁之本与”（《学而》）、“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”（《学而》）、“克己复礼为仁”（《颜渊》）等也都是孔子对“仁”的典型描述。
“仁”应当理解为一个多层次的动态的过程。《郭店楚墓竹简》文字资料显示，“仁”的战国文字写法为从身从心，上下结构，表示应时常反省自身，与曾子所说“吾日三省吾身”（《论语·学而》）意思相近。从这一点看，“仁”的本义应与“修己”、“修身”、“求诸己”紧密相关。“仁”的实现是仁爱外推的动态过程：首先自身应具有德行及爱人之心即仁心，然后“亲亲”（《礼记·中庸》），再将这一仁心外推至“不独亲其亲”、“不独子其子”（《孔子家语·礼运》）、“泛爱众”（《学而》），乃至“仁厚及于鸟兽昆虫”（《孔子家语·五帝德》）等自然万物。己与人、己与社会的关系即体现在实现仁的动态过程中，也就是“为仁”的过程。
明确“仁”具有多层次、动态性的内涵，有助于认识本篇各章及其他篇章的相关问题，进而也有助于理解儒家的思想特质。
4.1 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
【诠释】
孔子认为选择居处要以有无仁德之风为标准。居于有仁德风尚的地方，对自己进德修身很有帮助。这一章与后面“德不孤，必有邻”一章意义相关联，都从邻里角度来论述，体现了儒家的“亲仁”思想。
《孔子家语·王言解》记载：“孔子曰：‘……昔者明王之治民也，法必裂地以封之，分属以理之，然后贤民无所隐，暴民无所伏。使有司日省而时考之，进用贤良，退贬不肖，然则贤者悦而不肖者惧。哀鳏寡，养孤独，恤贫穷，诱孝悌，选才能。此七者修，则四海之内无刑民矣。’”可见，孔子认为古时明王有别地治民之法，选择居于仁里，则自己亦有美名。从个人角度来说，能选择居于仁里，则说明其本心并没有失去是非、善恶标准。从群体角度来说，对于大多数人来说，遇善则为善，遇恶则为恶，居于仁里有助于德行修养的提高。儒家追求社会的大治、“大同”或者“大顺”，人己之间、邻里之间的关系和顺是儒家治世的要求，所以孔子对居地的风俗仁厚与否非常重视。
另外，孟子认为：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。”（《孟子·公孙丑上》）蒋沛昌《论语今释》认为，这是指仁德是人们最安稳的立身之地，自处以仁德为美好。做人处世不以仁德为根本，达不到仁民爱物的思想境界，也就达不到智慧的高度。也就是说，人的内心要安于仁，以仁为人心的居地，时刻志于仁。
同时，《荀子》中也有可以帮助理解孔子本意处。如《劝学》篇说：“故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”选择有仁者居住的地方、有仁德风俗的邻里居住，才会防止邪辟，才有助于接近中正，这与孔子的认识是一致的。
里：《尔雅·释言》：“里，邑也。”《说文》：“里，居也。”里，从田从土，意为街巷、里弄。
择不处（chǔ）仁：选择没有仁德风俗的居处。择，或以为作“宅”，然宅亦有择意。处，居住。
知：读去声，通“智”。
【解读】
孔子说：“邻里以有仁德的风俗为美。选择没有仁德风俗的居处，怎能算得上聪明呢？”
4.2 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
【诠释】
孔子勉励进德修身。孔子认为，不具仁德的人，不可以长久地处于困顿中，也不可以长久地处于安乐中。
在孔子弟子中，颜回是安贫乐道的典型人物。孔子曾称赞他说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）颜回所乐者并不是居处、饮食，而是夫子之道，因而绝不因生活的困顿、贫穷而丢弃德行，为非作歹。从孔子称赞颜回之语中的一“忧”一“乐”，可知不仁者与仁者之差异。不仁者处于困顿中，多有不善之行；不仁者处于安乐富贵中，又多有骄逸之态，而仁者不会如此。
仁是本于心、本于己的，心、己是仁之体。正如孟子所说：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，衎然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《孟子·尽心上》）孟子此意甚合于孔子。仁根于心，所以说仁者安于仁，讲的是仁的体。心向往仁德，施于四体并进而推诸外物，使己与人无不润泽于仁德，所以说智者利仁，则是讲仁之用。
约：指简约、困顿之义。
乐：指安乐、富贵之义。
仁者安仁：前“仁”为名词，“仁者”指有仁德之人；后“仁”用为动词，指行仁。指有仁德之人以行仁为安。
知者利仁：本句的“仁”亦用为动词，指行仁。指有智慧的人以行仁为利。
【解读】
孔子说：“没有仁德的人不可能长久地处于困顿中，也不可能长久地处于安乐富贵中。有仁德的人以行仁为安，有智慧的人以行仁为利。”
4.3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
【诠释】
本章论仁者好恶之心。仁者爱人为古之常论，然而仁者亦有所恶。孔子与子贡曾有一段对话，子贡问：“君子亦有恶乎？”孔子答曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”（《论语·阳货》）可与此处对照理解。孔子要说的是，仁者能体人之性，所以能好人之所好，恶人之所恶。
现实生活中，常常有这样一种人，他们对任何事物都漠不关心，“事不关己，高高挂起”，只要不危害自己的利益，一切便置若罔闻。尽管这些人看起来“十分超脱”，其实他们很可能缺乏基本的好恶是非之心，这样的人往往也缺乏仁德。儒家关心社会人心，关注现实，他们有明确的是非观念、好恶之心，与超然世外者不同。从这样的角度来理解，孔子此言的重点不是具体的“好人”、“恶人”，而是强调“仁者”，意思是只有具有仁德的人才能够喜欢一类人，厌恶一类人。
好（hào）：喜爱。
恶（wù）：厌恶。
【解读】
孔子说：“只有有仁德的人才能喜爱某人，才能厌恶某人。”
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【诠释】
本章孔子同样论好恶问题。上一章言能好人、能恶人，是表明仁者性情之正，这一章言无恶是表明仁者的体物之心；也有论者认为这一章是要申明仁主于爱，如真正地志于仁，是没有一丝厌恶人的念头的；还有学者引用贾谊《新书·道术篇》记“心兼爱人谓之仁”，进而论志于仁则全是爱人之心，没有一丝的厌恶人之念。在我们看来，这些理解均有所偏失。首先我们应当明确的是，儒家的仁爱不等于墨家的“兼爱”。
“恶”，理解为“厌恶”不确。本章中的“恶”当读如本字，即“邪恶”的“恶”。如果以“厌恶”之义来理解本章之“恶”，这与上一章论“仁者能好人，能恶人”相矛盾，尽管解释起来迂曲回旋，但终难相洽。孔子本意应该是：如果一个人能真正志于仁，则在行为上就不会有恶行了。上一章所论属于意识层面，言仁者有体人之心而能好人，能恶人。这一章所论属于行为层面，言心若真正志于仁，则在行为上就不会有恶行了。如孟子所言：“君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，衎然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《孟子·尽心上》）人有仁爱之心，“施于四体，四体不言而喻”，表现在行为上，则“无恶也”。
苟：表示假设，如果、假如。
恶：邪恶，恶行。
【解读】
孔子说：“如果一个人立志于行仁，就不会有什么恶行了。”
4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【诠释】
本章孔子从对待富贵、贫贱的态度上来论仁。富贵是人之所喜好的，贫贱是人之所厌恶的，然而仁者不会无原则地一味追求富贵或摆脱贫贱。正如孔子曾说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孟子亦曾说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（《孟子·滕文公下》）又如《中庸》所谓：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”在早期儒家看来，仁者或君子是不应苟于富贵的。
孔子认为，君子之所以可以有“不处”富贵、“不去”贫贱的决心与气魄，是因为成就君子之名所依靠的是仁德，而不在于富贵、贫贱之间。
富与贵：财多为富，位高为贵。贫与贱：财少为贫，位卑为贱。这里指的是政治、经济和社会地位。
不以其道得之：不用合乎仁道的方式来实现其所欲、所恶。得：达到，获得。
恶（wū）乎：何也，怎样，怎么能够。
终食之间：一顿饭的时间。
造次：仓促匆忙。颠沛：受挫折，贫困。
【解读】
孔子说：“财富与高位，是人人都想拥有的；不以合乎仁道的方式来拥有，君子不会接受。贫困与卑贱，是人人都厌恶的；不以合乎仁道的方式去摆脱，君子也不会做。君子若抛弃仁德，又怎样来成就美好的名声呢？君子哪怕一顿饭的工夫也不会离开仁德，仓促匆忙时有仁德在，颠沛流离时也有仁德在。”
4.6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【诠释】
本章孔子论为仁之难易。孔子在这里论述了两种人，一种是好仁的人，一种是恶不仁的人。《礼记·表记》记载：“子曰：‘仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。’”孔子说“仁有三”当指安仁、利仁、强仁。在本章中，好仁者属安仁之人，恶不仁者应属利仁或强仁之人。细品孔子本意，言“未见好仁者，恶不仁者”，是说为仁之难；又言“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”，是说为仁之易。言为仁之难，使弟子敬畏之；言为仁之易，是要勉励弟子力行之。
尚：超过。
【解读】
孔子说：“我没见过真正爱好仁德的人，也没有见到真正厌恶不仁的人。爱好仁德的人，那是再好不过了；厌恶不仁的人，他行仁的目的是使不仁的事物不靠近自身。有没有人能在一整天内将其心力用在行仁上？我没见过力量不够的。或许有这样的人吧，只是我没见到罢了。”
4.7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【诠释】
本章从人际交往角度论仁。世上有各种各样的人，不同的人会有不同的过失。梁皇侃云：“犹如耕夫不能耕，乃是其失。若不能书，则非耕夫之失也。”从这个角度来理解“人之过也，各于其党”，其意甚明。
在前一章引《礼记·表记》之后，郑玄注曰：“利仁、强仁，功虽与安仁同，本情则异。功者，人所贪也。过者，人所辟也。在过之中，非其本情者，或有悔者焉。”据此，孔子论“仁”是有不同层次的，观过，然后才能辨别什么是根于心之仁，什么是利仁或强仁。
人都会犯一定的错误，错误不同，则反映了人属于不同的类别，而且在如何对待过错上，亦能够反映出人的不同道德风尚。这也可与“视其所以，观其所由，察其所安。人焉蝆哉！人焉蝆哉”（《论语·为政》）合起来进行理解。
党：同类。
斯知仁矣：斯，就、则。知仁，知道是否是真正的仁。有人认为应作“人”，亦通。此不取。
【解读】
孔子说：“世上的人各种各样，同类的人往往会犯相同的过失。观察各人所犯的过失，方知其是否真正地行仁。”
4.8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【诠释】
本章说明孔子亟论闻道之迫切。在中国文化语境中，“道”往往有多重含义。“道”，有时指形而下的法则、原则、方法，有时指形而上世界的本体，有时则指道义。孔子这句话，给后世留下很大的解释空间。要考论孔子论“道”之实质，应当结合孔子整体的思想背景，参照孔子的相关论述，如“志于道，据于德，依于仁，游于艺”等，加以切实认识。
本章之中，孔子所论“道”可理解为儒家思想的理论根据，即正确的思想主张。在孔子看来，他所处的春秋时期是一个“无道”的时代，所谓“鲁自大夫以下皆僭离于正道”，“天下无道久矣”（《史记·孔子世家》），而令孔子最感痛心的则是统治者不能认同并推行自己的思想主张，“莫能宗予”，因而终孔子一生，他都在迫切期待有人理解他的主张，进而推行王道之治。这即是孔子论“道”的整体背景。
【解读】
孔子说：“早晨能够听到正确的治世主张，即使晚上死去也是值得的。”
4.9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【诠释】
本章论向学问道者应当首先过衣食之欲这一关。孔子曾论“君子食无求饱，居无求安”（《论语·学而》），与此章密切相关。在孔子看来，以穿破衣、吃粗饭为耻的人，未免存有贪图生活享乐的念头，难以进取。立志于修道而贪图享乐，那么就不足以与他谈学问、谈道了。
士：刘宝楠《论语正义》中说：“《白虎通·爵篇》：‘士者，事也；任事之称也。’……士居四民之首，其习于学，有德行道艺者，始出仕亦谓之士。故士为学人进身之阶。”或说，士是介于卿大夫与平民之间的一个阶层。
而：假设连词，表假设关系。
耻恶衣恶食：以穿破衣、吃粗饭为耻。耻，以……为耻。恶，不好的。
【解读】
孔子说：“士人志于行道，若又以穿破衣吃粗饭为耻，则不值得与他谈学论道。”
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
【诠释】
本章论君子待人之态度。宋人邢籨将适、莫解释为厚、薄，认为本章言君子之于天下人无亲疏厚薄，而唯仁义是亲。其实这样理解并不准确。按儒家观点，君子尊尊、亲亲，爱有等差，与墨家“兼爱”不同。郑玄以为“适”为“敌”，表示敌对，义近；俞樾认为“适”作“敌”，有匹敌、相当的意思，引申为相抵触，可从。
适：古“敌”字常为“适”，引申为抵牾、抵触之义。
莫：“慕”，贪慕之意。
比：合作，亲近。
【解读】
孔子说：“君子对待天下人，无妄加抵触之念，也无贪慕之心，只是亲近仁义之人。”
4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【诠释】
本章孔子论君子与小人之别，勉励君子要修身进德。君子心存德、法，小人则意在土、惠。所以，君子常常反省自身，讲求修德修己，遵守先王礼法、法典；小人整日所思则在于房屋田产，汲汲于名利，哪怕是违礼乱法也在所不惜。
本章与前面“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”、“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，均涉及义与利的问题。孔子认为，君子、士人当时时以仁、义为本，若将心思放在衣食、利益上，就不能真正地向学问道。所以下一章指出：“放于利而行，多怨。”同时，就“君子怀德，小人怀土”而言，本章与《宪问》篇“士而怀居，不足以为士矣”亦有相通之处。
怀：《说文》：“怀，思念也。”这里指人注意力所集中的地方，有关注之意。
刑：张有《复古编》曰：“从刀井，法也。”字形与汉石经一致。今本皆作“刑”，法典、礼法之义。我们认为，这里的“刑”可以与“型”相通，有法式、典范、榜样的意义。如《大盂鼎铭》中“今我唯即型宪于文王正德”，《诗·周颂·我将》中“仪式刑文王之典，日靖四方”，《诗·大雅·思齐》中“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，皆有此意。意思是心有典范、法则。
惠：恩惠，个人利益。
【解读】
孔子说：“君子念念不忘的是道德；小人念念不忘的是田产。君子怀思的是先王礼法，心存典范与法则；小人一心想的是个人利益，求利而不顾礼法。”
4.12 子曰：“放于利而行，多怨。”
【诠释】
本章围绕“利”进行论述，意在劝勉人们修德行仁，不要一味追逐利益。儒家讲义利之辩，持先义后利的态度，但并不是不谈利，更不是完全排斥利。《荀子·大略》有大段对于义利问题的论述：“义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧，士不通货财。有国之君不息牛羊，错质之臣不息鸡豚，冢卿不修币，大夫不为场园，从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏，然故民不困财，贫窭者有所窜其手。”可与本章参看。
如果一切事物都以利为标准，必然导致社会的混乱。如果人们重利轻义，更甚者，人与人之间无义可讲，那么损人利己的事就会随处可见，甚至损人不利己的事也会有人做，这必然多生怨恨。
放：孔安国注：“放，依也。”一般多解释为依据、放纵，非。《说文》：“放，逐也。”追逐。
【解读】
孔子说：“追逐个人的私利而行动，多会招来怨恨。”
4.13 子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
【诠释】
孔子论礼让治国是古之传统，从而叹今世无道无礼。如《礼记·礼运》记孔子说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”天下为公之时，修德是为政之要。表面上是在说礼，其实质在说仁。正如《论语·八佾》中记：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”因此，这里虽然谈礼，但与本篇的主旨相符。
本章可能有脱漏。《后汉书·刘般传》记贾逵上书曰：“孔子称能以礼让为国，于从政乎何有？”《列女传》记曹世叔妻上疏曰：“《论语》曰：‘能以礼让为国，于从政乎何有？’”毛奇龄指出：“汉时《论语》必有多‘于从政’三字者，且于本文较明白。”（程树德：《论语集释·考异》）
毛氏认为本章脱去“于从政”三字是很有道理的，而且从《论语》本身来看，这很可能是那时的惯常用法，如：《论语·子路》记载：“子曰：‘苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？’”《雍也》记载：“季康子问：‘仲由可使从政也与？’子曰：‘由也果，于从政乎何有？’曰：‘赐也，可使从政也与？’曰：‘赐也达，于从政乎何有？’曰：‘求也，可使从政也与？’曰：‘求也艺，于从政乎何有？’”
这样，本章原文应为：子曰：“能以礼让为国，于从政乎何有？不能以礼让为国，如礼何？”
所谓礼让，一般多认为指古代禅让。本章所言不一定指此，但应有一定背景。上古时，尧禅让于舜，舜让位于禹。《史记·伯夷列传》记载：“尧将逊位，让于虞舜，舜禹之间，岳牧咸荐，乃试之于位，典职数十年，功用既兴，然后授政，示天下重器。”而传说伯夷、叔齐兄弟对于君位也是相互礼让而不就。尧、舜、禹为儒家所尊奉的圣人，伯夷、叔齐也是深得孔子推崇之人，他们的礼让为国之风与春秋之世的诸侯互相攻伐形成鲜明对比。
为国：治国。《小尔雅》云：“为，治也。”
何有：多解释为“这有什么困难呢”。如果加上“于从政”三字，则本句的意思是：为官执政还有什么困难呢？
【解读】
孔子说：“能以礼让的精神治理国家，为官执政还有什么困难呢？不能以礼让的精神来治理国家，又能怎样推行礼呢？”
4.14 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
【诠释】
本章强调“所以立”、“求为可知”的条件，意在勉人修德修身。
《左传》襄公二十四年记载：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”立德为古人做人做事的第一要义，稍次要追求立功，再次为追求立言。这里所说的次，有从时序上而言的，也有从逻辑上而言的。在本章中，孔子是要告诫弟子，自己要有可以立于位、可以被人知的德行与能力，而不要只是抱怨、担心没有地位或别人不了解自己。上海博物馆藏战国楚竹书《从政》云：“闻之曰：‘行在己而名在人，名难争也……是故君子强行，以待名之至也。’”据研究，《从政》篇当为子思所作，“闻之曰”为子思闻于孔子，其内容与本章同为孔子之言（杨朝明：《<从政>注释论说》，《新出儒家简帛文献注释论说》，台湾书房出版有限公司，2008年）。故二者内在相通，均强调个人修身进德，以待人知。
正如《荀子·非十二子》所云：“君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧：夫是之谓诚君子。”荀子认为，君子能够做到那些令人尊敬、信任的事，而不能要求别人必然来尊敬、信任自己。其中意蕴，亦与本章相合。
立：古“立”、“位”同字，汉石经《春秋》“公即位”作“即立”。
【解读】
孔子说：“不忧虑自己没有职位，而应忧虑有没有足以任职的德行与能力。不忧虑别人不了解自己，而应忧虑有没有足以让人了解自己的德行与才能。”
4.15 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【诠释】
本章应是借曾子的理解来表述孔子思想的精髓。孔子与曾子年龄相差较大，《史记·仲尼弟子列传》记载曾子“少孔子四十六岁”，属孔子弟子中年龄较小者。有人认为曾子得孔子密授而突然领会夫子之道，如后世禅宗的顿悟，恐未必符合本章原意。但在孔子弟子中，曾子属于积极践履老师思想的人，所谓曾子鲁钝，绝非指他领悟孔子思想不准、不深。从文献记载看，曾子是孔子十分出色的弟子，深得孔子信任，《大学》、《孝经》等经典传自曾子确有依据。
一以贯之：《论语·卫灵公》记载：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”与本章密切相关。子贡认为老师是博学而强记的人，然而孔子认为不完全是这样，而用“一以贯之”来开导子贡。孔子强调自己有一个“一以贯之”的思想主旨：道。这个“道”乃是“一”。“一以贯之”，即以“一”贯穿孔子之道，这是从孔子思想的内在依据层面论说的。
忠恕：《论语·卫灵公》记：“子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”从这一句看，孔子自己认为“恕”即“己所不欲，勿施于人”。《中庸》也有类似记载：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”按照朱子的注解，即“尽己之心为忠，推己及人为恕”（朱熹：《中庸章句》）。“忠恕”思想一般被认为是孔子思想的精髓所在。
【解读】
孔子说：“参，我的道是可以用‘一’贯穿起来的。”曾子说：“是的。”孔子出去后，其他弟子问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，只是忠恕而已。”
4.16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【诠释】
孔子论君子、小人之别，意在申明仁义。关于君子、小人之分，学者认识角度往往不同：一从地位而言，在上者为君子，在下者为小人；一从道德而言，有德者为君子，君子思仁义，反之为小人。君子、小人之分，本应从两方面合而论之。《中庸》曰：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”有德者得其位，是古之制，有其位而思其政，思如何教化人民。孔子又说“政者，正也”，为政者必先正其身、正其德。这一过程是系统的，相互制约的。如《荀子·王制》记载：“虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。”
君子晓明仁义，为人行事以仁义为本，是为有德。这并不说明君子完全弃绝利益，而是以义统利，先义后利。小人不能通晓大义，为人做事皆以利去衡量，最终导致因利而害义。
喻：晓明，明白。
【解读】
孔子说：“君子通晓大义，小人精明于利。”
4.17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【诠释】
本章论如何修德以存仁义。自己看见道德、学问都很好的贤者，就努力向他看齐，从而让自己具备更好的道德修养与学问，这是提高自己德行的方法。自己看到不贤的人，就反省自身，看是否有类似的缺点，从而去除不善，这是自己去恶的方法。孔子此言亦在于勉励人们进德修身。
【解读】
孔子说：“看见贤者应想着向他看齐，看见不贤的人则应反省自身。”
4.18 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
【诠释】
本章孔子论侍奉父母之道。儒家很重视孝道，认为孝是为人的重要的、基本的方面。父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友是天下五种重要的人伦关系，是为五伦。儒家认为父子、兄弟为天合，君臣、朋友为人合，夫妇兼天与人合。《论语》本篇论述仁道，其中连续几章论述敬事父母之道，亦可见“孝”之于“仁”的重要性。
《礼记·坊记》记载：“子云：‘从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。’”与本章的意思相近，同样是论孝道，且具体要求无大差别。
几（jī）：隐微，引申为委婉。
违：违背，触犯。
劳：心忧。如《诗经》云“实劳我心”、“劳心忉忉”、“劳心怛怛”。
【解读】
孔子说：“侍奉父母时，父母如有不对的地方，要婉转地劝说，看到自己的意见没有被听从，仍然恭敬而不触怒父母，虽然心忧但不怨恨。”
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
【诠释】
本章承上章继续论如何侍奉父母。为人子者不远游，其原因一是不使父母担忧自己，一是当父母需要侍奉时，儿女能够及时地出现在父母身边以便服侍。如《礼记·曲礼》记载：“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常。”意思是为人子女，出门禀告父母，回来也必须面告父母，出游的地方必须有常规。可与本章互相参证。
据记载，古时有关于出行的礼制规定，自卿大夫、士至于庶人，要有符节才能行得通。如《周礼·地官司徒》记载：“凡通达于天下者，必有节，以传辅之。无节者，有几则不达。”凡通行天下的人，必须持有节，用传辅助节。没有节的人，遇有检查就不得通行。孔子之时，这一规定或许已不像《周礼》所记载的那么严格，但这一传统或许仍有一定保留。父母担忧游子，这可能是原因之一。
方：地方，地域，去处。
【解读】
孔子说：“父母在世，儿子不应出远门；如果要出远门，必须有确定的去处。”
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【诠释】
本章是孔子论孝道。《学而》篇第十一章：“子曰：‘父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣’。”这里是重出，只是详略不同。
【解读】
孔子说：“数年之中都不改变父亲指引的正道，可以说是孝了。”
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【诠释】
孔子论事父母之道。子女不可不知道父母的年龄，其原因有二：一是为父母能得高寿而高兴，一是为父母年纪越大而在世之日越少而忧惧。
【解读】
孔子说：“父母的年纪，做子女的不能不知道。一方面因为其寿高而欢喜，一方面因为其年老而惧怕。”
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【诠释】
孔子以古喻今，勉励人们要言顾行、行顾言。古人不轻易许诺，是因为他们以不能身体力行兑现所许诺言为耻。因而，孔子告诫人们，不应以多言为能事，而应注重切实的行动。
《礼记·缁衣》记载孔子说：“大人不倡游言。可言也不可行，君子弗言也；可行也不可言，君子弗行也。则民言不危行，而行不危言矣。”孔子认为，在上位的人不提倡说华而不实的话。可说而不可做的话，君子不说；可做而不可说的事，君子不做。这样，民众就会说的不违背做的，而做的不违背说的了。而上博竹书《从政》篇中也有与之意义相同的记载：“闻之曰：‘可言而不可行，君子不言；可行而不可言，君子不行。’”据研究，这句话与《礼记》记载一致，乃是子思记述的孔子之言（杨朝明：《上博竹书〈从政〉篇与〈子思子〉》，《孔子研究》2005年第2期）。《礼记·缁衣》又记孔子说：“言从而行之，则言不可饰也；行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行以成其信，则民不得大其美而小其恶。”意思是说了就随着去做，说的话就不可掩饰；做了就随着去说，做的事情就不可掩饰。所以君子往往少说话而以行动成就自己的信用，那么民众就不可能夸大自己的好处而掩饰自己的毛病。均强调言行一致，与本章意思相通。
耻：以……为耻。逮（daì）：赶上。
【解读】
孔子说：“古人不轻易许诺，是因为他们以行动不能兑现许诺为耻。”
4.23 子曰：“以约失之者鲜矣。”
【诠释】
孔子认为行仁以约则不会有太多过失，仍是在告诫人们要修德行仁，做人做事要有所约束。《礼记·表记》记载：“子曰：‘恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？’”孔子认为，恭敬近于礼，节俭近于仁，诚信近于真情，恭敬谦让而行，这样即使有过失，也不至于严重。恭敬少过失，真情可信赖，节俭容易为人接纳，这样做而出现过失的，不是很少吗？孔子的这句话，有助于我们理解本章的意思。
约：约束。鲜（xiǎn）：少的意思，同“巧言令色，鲜矣仁”之“鲜”。
【解读】
孔子说：“在做人做事时，因为对自己有所约束而导致过失的情况是很少的。”
4.24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
【诠释】
孔子论言、行的关系，与本篇第二十二章言“古者言之不出，耻躬之不逮也”、《学而》篇第十四章论“敏于事而慎于言”寓意相类。
讷（nè）：说话迟钝。《说文》云：“讷，言难也。”《广雅·释诂》云：“讷，迟也。”这里比喻说话谨严。
【解读】
孔子说：“君子要说话谨慎迟缓，而做事要勤劳敏捷。”
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
【诠释】
孔子认为，若有仁德则必有善邻。《里仁》篇主要讲仁，勉励人修身修德。将这一章与首章相联系看，“德不孤，必有邻”与“里仁为美”意思有相承接的地方。首章孔子讲择仁而居，意思是对于个人来说，选择有仁德的居处将有助于自己德行修为的提高。本章则从另一方面论述，认为有仁德的人则必有善邻，所以说“德不孤”。《公冶长》篇第三章论“鲁无君子者，斯焉取斯”，论说君子德行与其师友及环境的关系，也是此意。《周易·系辞上》所谓：“方以类聚，物以群分。”
【解读】
孔子说：“有仁德的人不会孤单，必有好的邻居相伴。”
4.26 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【诠释】
本章论君臣、朋友相处之道，强调人在行仁过程中也当讲求方法。臣对君要忠，然而方法不对也会见辱；己与朋友交要信，然而方法不对也会疏远。《论语·颜渊》记载：“子贡问友。子曰：‘忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。’”与朋友交往时，如果过于烦琐，可能会导致疏远。
数（shuò）：烦琐。《礼记·祭义》记载：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。”意思是祭祀不要烦琐，烦琐了就会厌烦，厌烦了就不恭敬。祭祀也不能稀少，稀少了就会荒怠，荒怠了就会遗忘。可见，其中的“数”与“疏”相对。
【解读】
子游说：“侍奉君主过于烦琐，就会招致侮辱；与朋友交往过于密切，反而会变得疏远。”