蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《易经》中有关教育的卦，蒙卦是其中之一，谈的是启蒙教育的问题。启蒙，任何生命的开始阶段都离不开它。第三卦屯卦谈生育，第四卦蒙卦则是讲教育。蒙卦卦辞第一个字是“亨”，最后两个字是“利贞”，显然没有“元”。这说明《易经》凡是情欲蒙蔽理智的卦，卦辞都没有“元”。像咸卦是少男少女谈恋爱，恒卦是老夫老妻相守，萃卦是“第二春”，其前的姤卦即为外遇，还有兑卦是纯真的少女之情，都只有“亨利贞”，独缺“元”，虽然这些卦大多感情丰富，但是很抱歉，感情丰富会斲丧“元德”的创造力。换句话说，那些专谈感情的卦，都有蒙卦的色彩，看不清楚事情真相，诸如溺爱不明、骄纵、情人眼里出西施。所以“情”会妨害原始生命最大的创造力——“元”。
蒙卦的教育原则有两大要点。首先是蒙卦卦辞中的“亨”。蒙卦有亨通之道，不论是本身的蒙昧或教育启蒙都需要“亨”；然而在心智蒙昧或欲望纷扰之下是无法亨通的。六爻中有扮演老师的启蒙者，也有扮演学生角色的被启蒙者。蒙卦两个阳爻“九二”和“上九”代表有真才实学的老师或传道者，另外四个阴爻就扮演学生、求道者的角色。在屯卦，一个是打好基础的“初九”最重要，一个是主心骨“九五”必须确立（即使暂时无法大作发挥）。阳主阴从，所以在屯卦草创阶段的另外四个阴爻完全要看有没有跟对人；在蒙卦就变成师生互动的关系，如此可以帮助我们掌握教学互动、教学相长的原则。由此可知，蒙卦第一个重要的教学思想就是“匪我求童蒙，童蒙求我”。
其次是“初筮告，再三渎”。“初”是人之初，代表第一感、第一念；“筮”涉及用蓍草占卦，人生遇到重大疑难就要用蓍草帮忙做决定。“渎”，则一定是出问题了，因此“渎则不告”。这是第二个大原则。这两个大原则，在六爻之中，甚至《彖传》、《象传》里面都有发挥、印证，就像屯卦卦辞的“利建侯”散布在六爻之中就是“婚媾”和“虞”。如此一来卦爻连成一片，关系定位清楚，见树又见林，这样的学习才比较到位。
在蒙昧无知的时候是不亨通的，问题想不通、遇事看不准，都是闭塞、暧昧不明的状态。但为什么蒙卦第一个字就讲“亨”呢？这就告诉你，如果按照蒙卦的启蒙之道正确学习，一定会亨通。所以卦辞伊始，就期许我们：启蒙才会“亨”。所以不要因为蒙昧而挫折，因为蒙卦有亨通之道，正因为蒙，才会想到启蒙；因为无知，才会想求知。人生有时因为智慧不足，所以忧悲烦恼一堆、挂碍无穷，只要找到启蒙教学的平衡点，就可以达到启蒙的效果。可见，“亨”是叫我们不要放弃，给我们打气。
卦辞最后两个字“利贞”，是接在“初筮告，再三渎，渎则不告”之后的总结，如果你心烦意乱，不是诚心求学、求道，就无法真正学到东西；“贞者，事之干也”，必须固守正道、正心诚意才会有利，真正学到东西。换句话说，前面的“渎”是一种不正的状态，所以要“利贞”，先调整心态。像佛教经典也强调先要调和其心。
“亨”、“利贞”是《易经》卦辞写作的常态，像蒙卦、困卦几个本身条件不佳的卦，卦辞偏偏都有“亨”，这就说明即使现状不好，仍然不要放弃，要以正确的态度面对，自有亨通之道。像坎卦讲“有孚。维心亨，行有尚”，说明要有信念，只要内心世界亨通，一定可以脱险。乾卦《文言传》云：“亨者，嘉之会也。”“嘉会”是喜上加喜，而且是一种互动交会。教学相长是确实的，凡有教学经验的人都知道，自己在学的时候，很多以为懂的，等到自己教学才发现根本没有真懂。俗话说“台上十分钟，台下十年功”，要把懂的东西深入浅出地讲出来，并且互动交流，就得花长期酝酿的工夫。
匪我求童蒙，童蒙求我
“童蒙”说的就是蒙昧无知的儿童，如一张白纸，啥也不懂，也就是指求道、求学时像小孩子的心态。蒙卦君位“九五”爻辞就是“童蒙吉”，位置虽然高，却可以放空自己，礼贤下士、不耻下问，向第二爻“包蒙”的好老师学习。“童蒙”要学的就是屯卦和复卦指出的“生”，学习怎么创造、怎么面对生命？所以学习者叫“学生”。可见“生”是要学的。而且“学”字跟《易经》有关，繁体“學”字上面中间就是“爻”，代表层出不穷的问题像打结一样；下面的“子”就是刚生下来的小孩子，小孩子两只手一圈，生下来就要玩这个“爻”，等到实际学蓍草占卦的时候就是学。人一生下来的启蒙学习就要开始面对人生层出不穷的问题。所以一定要“问”，学生“问”，不仅学生明白，老师也会更明白。
“爻”字的出现一般认为始自“结绳记事”，在没有文字之前，遇到问题就用绳结记事；问题层出不穷就是“结”，结解开才能做决定。《易经》夬卦都是如此。
童蒙的学习就是在人生中不断面对问题，并寻求最佳的解答。学会之后还要每天练习，所以学习的“习”（習）字就像小鸟练飞，任何人不能代替你，师父领过门，修行在个人，然后“苟日新，日日新，又日新”（《大学》）。学习与蒙卦有关，《易经》中还有两卦专门讲学与习的，如一代传承一代的中孚卦，没完没了，因为学无止境。可见，中孚、小过的学习，跟蒙卦的义理是完全贯通的。
好，我们回到“匪我求童蒙，童蒙求我”这一句来。刚才讲到，蒙卦君位代表如孩童般纯真的心态，知之为知之，不知为不知，官大不见得学问也大，像“六五”虽然地位最高，但他仍然虚心求教，当然是“童蒙吉”。那“我”是指谁呢？童蒙代表一个带着赤子之心的学生，“我”显然就是他求道、求学的目标，诸如老师、经典、正确的信息来源等等。“匪我求童蒙，童蒙求我”，就代表教与学，师与生之间的互动。“我”这个主体可以是指“包蒙”，即“九二”；因为“六五”跟“九二”相应与，“六五”为虚，他有不懂的，所以需要学；“九二”是实，他有真才实学，可以教导别人。
“九二”就是“我”，用“我”作为老师的代称。对老师、施教者，或者传道、传法人来讲，非我求童蒙，是“童蒙求我”；亦即不要好为人师，主动要求无知的学生来接受教导；应该是“童蒙求我”，必须学生自己遭遇困惑，觉得有需要，他主动来求老师，所以叫求学、求道。如果学生明明不懂，若他不主动求师、求法、求经典，谁会主动教他呢？教也没有效果，因为他的心门没打开，没有感觉到自己的不足。那种填鸭式的、权威式的教学，非要你如何如何、要你乖乖就范的，那是教育的大忌，反而会滋生反抗之心。所以教学一定要机缘成熟，一个能教、一个肯学，这才能构成充满创造性的教学活动。
“匪我求童蒙”说明教学必须等待“童蒙求我”的机缘，必须学生真正想学，而且诚意够、因缘足，才是教育的起始点。这里涉及教与学的主动、被动、谁发动、谁积极追求、谁恰当等角色问题，《礼记》中有八个字也强调这一点：“礼闻来学，不闻往教。”求学者也许必须不远千里而来，但“不闻往教”，绝没有不管学生需不需要、愿不愿意，老师自己跑去教学生的。这就是“匪我求童蒙，童蒙求我”。
再析“童蒙求我”——以自性为师
以“我”为老师就颇有以自性为师的微言大义。“童蒙”为什么要求“我”？因为他迷失自我，不知道生命的本然，因此有困惑。人生所有的启蒙都在求“我”，找到安身立命的自我定位。换句话说，每个人都有自己的“我”，有小我、大我。“师父领过门”，一些共通的经验、道理，老师可以教你，因为他是过来人；但老师有他的自我，每一个学生也都有他的自我，不能强求一致。所以师父领过门之后，每个人还要量才适性，走出自己独特的创造性路子，三百六十行，干什么都可以。
“童蒙求我”，“我”就是“道”的象征，找到自我，才能各正性命，因为“乾道变化”，每个人都有他的“独”。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《中庸》），所有的“教”都是根据“在天曰命，在人曰性，在身曰心，在己曰独”，每一个自然的生命都不会有任何一个是完全一样的，那是最可贵的、独一无二的，所以要把自己的“独”开发出来。“独”不是理学家误解的在没人看到的地方管住自己，而是把特色发挥出来。这就得“求”，不求就无法知道。人长大之后，真实的自我渐渐被外在很多东西挡住了，“求”的意义就在拨开云雾见青天，拨不开云雾，就得向有经验的老师请教，然后自己想办法拨开重重业障。蒙卦上卦、外卦为艮，险象环生，被套得牢牢的。蒙卦身兼坎卦、艮卦二象，一不小心就会掉进坑里、撞到墙；外阻内险，人生就在重重险阻、重重业障包围下学习。当然，有人带路最好，不然会浪费很多时间去摸索。
古人云“生于忧患，死于安乐”，不吃点苦，没经过疑惑的洗礼，哪能得到真解？所以在险阻中历练的机缘，也是人生该学习的道场。像蒙卦、坎卦、困卦要求亨，不都要经历艰难困苦吗？连蒙卦前面的屯卦都说，生之难，最自然。因此，用一种新的眼光去看，这些困苦不正提供一个刺激学习的最好机会吗？我们讲“玉汝于成”，要玉成好事，就要经历艰难困苦才能造就好玉，玉不琢不成器，没有这样的机缘，就没有办法成就大业。因此，我们要把人生所有的艰难困苦都当成学习，突破了、启蒙了，就成形了，玉成了。“艰难困苦，玉汝于成”，人生就是如此，在重重业障险阻中学习造就。《西游记》云“九九归真”，唐僧师徒历经九九八十一难，妖魔鬼怪一大堆，其实完全是求法求道的唐僧自己心中的象。孙悟空、小白马、猪八戒都是从他的心念幻化出来的，都得一一经历，才能取得大法。这就是“蒙”。人就在“蒙”中学习，但要等机缘成熟，并了解自己的需要。所以是学生主动求老师，不是老师主动灌输给学生。“匪我求童蒙，童蒙求我”，“我”就是老师的象征，对每一个人来讲，他不是要去学老师，也不可能学，学了不像且不说，学了也没有用，因为每一个生命有其独特之处，所以学习最要紧的是找到自我、建立自我。
可见，“我”就是命、性、心、独，人生的学习，就是以自性为师。佛教禅宗讲得最清楚，每一个人都有佛性佛种，迷时师渡，悟了自渡。“我”就是老师，就是求道的对象，老师之所以能为人师，就是因为他找到自我，他也经过“童蒙求我”的阶段。“苟非其人，道不虚行”，人不学，能得道吗？道会主动降临到你身上吗？根本不可能。你得去求，就像屯卦第四爻，“乘马班如”，人生彷徨的时候，就要“求婚媾”，若求到了，“往吉，无不利”。不求就要继续“蒙”。如果求错了，就要像屯卦第三爻的“不如舍”，懂得及时回头。孟子讲“求其本心”，也说：“求则得之，舍则失之。”完全在乎你自己。“求”很重要，无知、困惑的时候，就要求得安心正命的自我。在实际的教学方法上，一定要真心求道，才能建立教学的机缘。这样的例子很多，像禅宗达摩祖师在少林面壁时，慧可断臂以证诚心，终得授衣钵；像儒家“程门立雪”的典故，杨时向程颐求学的热忱。这些人最可贵的是“求”的态度，祖师看你诚意够了，才愿意传衣钵给你，因为有些东西不能乱传，要看人，那人就要有“童蒙求我”的心态。
初筮告，再三渎，渎则不告，利贞
要表现诚意，还要看学生的资质。“筮”就用得很严重。卜筮的“筮”，上面是“竹”，下面是“巫”。卜是用乌龟，筮是用蓍草，都是寿命很长、阅历很深的动、植物。“初筮告”是指初发心，尚未污染的那一念，有求道之诚的善心、四端之心，孟子讲良知良能，恻隐之心，人皆有之。这些都是“初”。可见遭遇问题时，不知道该怎么解决？“筮”可以帮我们找答案。人生要做重大抉择的时候才用得到“筮”，“初筮告”就因为初心端正、求知的热忱够，算出来的卦就会明确地把所有的信息、形势判断、未来的预测，包括现在的状况、机会、风险统统告诉你。
“初”是“问”，提出问题，“筮”是经过仪式、研究调查，最后“告”，正确的情报一五一十倾囊以告。换句话说，这是一个良性的互动，因为你求道的初心非常纯正，所以对你的回答也毫不保留。《易经》的占卦确实是这样的。
“再三渎”，又是为什么呢？人在“蒙”的时候常常没有勇气面对真相，他只相信他愿意相信的，只看到他愿意看到的。对真实情况视若无睹，这就叫“再三渎”；人家明明把事实真相告诉他了，但他不接受，他希望再问再占，一而再，再而三，希望能够得出一个他愿意接受的答案。这就是“蒙”。不管大人小孩都有“蒙”的状况，不愿意面对真相。面对当前的生态危机，很多科学家已经在警告世人了，可是有些人就不愿意面对真相，环境已经破坏到如此程度，很多人还说“其实没什么”、“问题不大”。像现在的经济危机，那些位高权重的人，在危机没有完全爆发前，都还再三保证没有问题。所以“蒙”哪里只是儿童的专利？成人更多，地位越高、权力越大的人越“蒙”。“再三渎”，这是人常犯的毛病，有时候连我们自己都难免，有时占到一个答案，感情上不愿接受，一想占卦太容易了，继续占，五分钟之后又占得一个卦象，一看稍有改善，但还是不大好，再占，直到占到最满意的才愿意歇手。这就是“再三渎”的心态。
“初筮告”是根据事实真相做出的标准答案，但未必符合你的心愿；如果你不愿接受，这时的心态就是“渎”，不仅亵渎神明，也让自己心烦意乱，然后贪赃枉法，这就是“再三渎”。《易经》已经有一套占卦程序，占卦只要五分钟就可以得到答案，如果不接受，再三为之，每况愈下，这种心态就充满噪音，所得的答案不但是错的，甚至会误导，这就是“渎则不告”。所以“再三”是一种“渎”。师生、天人之间的互动学习需要真心诚意、虚心求教，假若你不够虚心，感情用事，想要主观控制一切，怎么可能得到实情真相呢？“渎则不告”，一个老师被学生纠缠久了，发现孺子不可教，最后只好将他逐出师门。
“利贞”，就是叫你回头去真心诚意地把心调和好了再回来。有占卦经验的人都知道，自古传下来的戒律，就从蒙卦的“初筮告，再三渎，渎则不告。利贞”而来。有些决策主管也是如此，所有的幕僚只是为他的想法服务，并没有真心想要集思广益、找出正确解法，“初筮”的问答是畅通的，“再三”的求教就有了私心蒙蔽，天人交通的线路就断掉了。“渎则不告”，你硬要求得自己想要的数据、卦象，他就关起门来，放弃再跟你沟通交流。这时候必须“利贞”，贞才有利，你要马上调整调整心态。
这些道理说起来，人人都懂，但等到你身临其境，在特别在乎的事情上，一样有可能“再三渎”。我们大部分的学生在学习过程中都有这个现象，一看那个答案不理想，就想投机取巧，再来一下，跟“伏羲”打商量，讨价还价。
我们应该知道，不好的卦，不能重启，即使不好，也要面对。这就是人生启蒙的痛苦。从痛苦、艰难之中提高修为，首先就要勇于面对真相。这就是《易经》蒙卦给的提醒。有些人对于《易经》的易占颇有探讨的精神，我也做过实验，针对一个问题，再三反复地问，问到最后出来的就是不变的蒙卦。这就代表伏羲骂人了：“初筮告，再三渎，渎则不告”，滚！回去“利贞”吧！这就是人性、人情特别难以突破的地方，纠缠不清，失恋了，撞死他，一次没撞死，撞三次，先把情敌撞飞，然后一看，怎么还没压死？这种“再三渎”的心态很可怕。