需。有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
人生经验越丰富，遭遇的考验越多，对需卦卦辞这十个字，就越发觉得温暖踏实。不管遭遇什么重大风险，都可以利涉大川、渡彼岸。靠什么？就靠“有孚”——信望爱。上一代照顾下一代，母鸟照顾小鸟，有信仰、有诚信。虽然现在很糟，半天都过不了河，可是我自己渡过险难充满信心，内心丝毫不动摇；而且不光是自己要过河，还设法让众生一起渡彼岸。这就是“信望爱”——“有孚”的精神能量。
“光亨，贞吉，利涉大川”，这说的是下卦乾的险难，如佛教的渡彼岸、慈航普度。但前提是“有孚”，这是最重要的但书——只要“有孚”，就一定能光明亨通，满足所需。“贞吉”，只要固守正道就吉。“贞者，事之干也”，一步一脚印，没把握就不轻举妄动，如此自然获吉。光明亨通，固守正道，保证“利涉大川”，面对再大的险难都有信心，这是靠“有孚”渡过的。在宗教的需求而言，“利涉大川”就是安渡彼岸、得到终极解脱。那要靠什么渡大川呢？按照佛教的讲法，得靠佛法，靠佛的般若智慧，就是“有孚”。需卦的“光亨”是从有信念、有爱心、对未来有盼望而来的。不管是物质需求或精神、信仰的需求，最强大的利器就是“有孚”。这从卦象上就可以解释清楚了。
上卦坎就是“大川”之险，要涉险过大川的就是下卦乾。乾代表天道，也象征自强不息的心灵能量。险难在前，但精神健旺，自强不息，那就叫“有孚”，有信心。《系辞下传》末章第一句讲的几乎就是需卦的象：“夫乾，天下之至健也。”“天行健，君子以自强不息”，它的本事就是“德行恒易以知险”：简易、变易、不易的“易”，一日心为恒的“恒”。需卦第一爻就有“利用恒，无咎”的说法。德行的积累非一朝一夕之功，必须天长地久、日积月累，有恒为成功之本。乾卦这种自强不息的心灵能量，就会知险。用“至健”去“知险”、“渡险”，这就是需卦的健行遇险。换句话说，外卦坎的风险难不倒内卦乾，它总有一天会过河。所以需卦最后一爻的“入于穴”，不就安然渡河了吗？
总的来说，不能急躁，只要辨识风险，就知道哪里有地雷，哪些股票不能买，哪个地方不能投资。若内卦不是这么有智慧的乾，不知险在何处，瞎闯乱闯，终究会淹死在外卦坎险中。好在乾是“天下之至健”，“德行恒易以知险”。健行遇险就是典型的需卦，人生一切需求，就看你是不是乾，是乾你就不怕外面的坎；否则，内卦被欲望遮蔽、习气污染，非但不能知险，更不必讲利涉大川了。可见，需卦首先标榜“有孚”，如此才能保证“光亨，贞吉，利涉大川”。
下一卦讼卦，卦辞前两个字还是“有孚”，但关系已经破裂了，双方为了各有所需而争。争了之后，要解决问题，互信还是很重要，否则信用破产，“讼”没摆平，下面就是兵戎相见的“师”。在那生死相争之时，跟敌人讲诚信，就是对自己残忍，必须兵不厌诈，以胜利为第一要义，所以在师卦的卦、爻辞之中绝对找不到“孚”字；换句话说，到了师卦，就如人间地狱一样，没有“孚”、没有“信望爱”。因此，在发展成那种惨烈的状态之前，要想办法用“孚”化解讼卦的纷争。不管是需——我们互相需要，还是讼——我们互相争执，都要“有孚”，那是最重要的。
从需卦上、下卦的关系来看，需卦上卦为坎水，水一定往下流；下卦乾一定是往上冲、往外顶的，所以需卦上卦往下、下卦往上，越来越靠近。男女也是一样，因为互相需要，有一定程度的互补，就会越走越近。讼卦就相反了，下卦坎险往下流，可是上卦乾继续往上往外发展，越走越远、越吵越凶。讼最后有可能发展成“师”，因为渐行渐远，不像需卦越走越近，就像当前的两岸关系，因为互相需要，所以越走越近。如果演变成讼，那就不理智了；甚至发展到师卦，就更不理智了。