《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
“饮食”两字又在这里出现了，前面谈过《序卦传》云：“需者，饮食之道也。”焦点很明显，没有比先解决吃饭问题更重要的。
“云上于天，需”，明明是“水天需”，为什么不说“水上于天”呢？其实很简单，水汽上来不就是云吗？屯卦的“云雷屯”也是如此。在屯卦，云还没到下雨的时候，甚至到小畜卦还是“密云不雨”，可是我们非要等雨下来，不然生存发展的问题无法解决。那么尽管“云上于天”吊人胃口，看到云，就天天想它快下雨，一时等不到，但还是得要“有孚”。所以“云上于天”，就是一个焦急等待资源纾困的象。大家都在翘首等待资源时，你在做什么呢？人生有所待，正因为有衣食住行、娱乐种种基本需求；不单需要饮食，还需要宴乐，朋友相聚，年节喜庆等等，这都是宴乐。吃不穷、穿不穷，只要不奢侈浮华，都是合理的。“君子以饮食宴乐”，需卦一方面有这个象，在“云上于天”的时候，我明明好想要，都掉口水了，可是一时无法满足，必须沉得住气、耐心等待；而在漫长难熬的等待时间里，你要如何自处？假定我们人生有一些长远的目标——就像早期台湾地区喊出来的口号“滔滔两岸潮”（透过两岸问题去了解需卦，丝丝入扣，每一个不同的阶段，有不同的对策，由敌对、对抗到互相往来，慢慢放松敌意，慢慢接近，希望发展出一个资源互补的亲善关系）——在漫长的等待中，也要借“饮食宴乐”来维持平常心。
“宴乐”是在等待的过程中训练自己的沉稳度。不管长期目标是什么，日子还得照样过；目标一时无法达成，难道你就不过日子了？茶不思，饭不想，天天咬牙切齿，就像越王勾践卧薪尝胆，花三十年等待复仇那样，多辛苦！人生何必这样长期折腾自己呢？我们常讲，牺牲一代人的幸福，换得下一代的好日子。如果下一代还不好呢？所以《易经》总会指点我们处世的智慧，既然一时等不到，就要想开，日子照样过，至少要满足正常的基本需求，该吃就吃，该喝就喝，该宴乐就宴乐，为了一个长久的目标，天天咬牙切齿一副痛苦不堪的样子，人家看了都胃痛，何必呢？咬牙切齿做不好事，坦白讲，为了一个长久的目标执著放不开，像勾践那样卧薪尝胆是最不健康的，也绝不可能“利涉大川”。就算哪一天大仇得报，第一个跟着倒霉的，就是一起奋斗的人，像越国人的幸福在那三十年间就完全被毁了；而勾践复国之后，立刻杀功臣。文种贪恋富贵，终究难逃一死；范蠡就很聪明，在大业成功后，带着西施去国还乡，做一个陶朱公，终得善终。越国虽然大仇得报，但三十年内完全没有国家建设，无怪乎灭吴后从此衰落。可见，饮食宴乐就是提醒我们在“需”的时候仍要维持平常心，天天吃饱喝足，精神正常。说不定这样还更容易达到目标，获得成功。
“君子以饮食宴乐”，这是等待时的智慧，也是一种谈判策略。当我们对一个目标有所需求时，很想干，可是又怕痕迹太露，使对方有所防范。在这种情况下，通常就会请对方吃饭游玩，缓和对立的气氛。这就是饮食宴乐的作用。生意人常有公关饭局，因为在会议桌上直接谈，很容易翻脸；在饮食宴乐的友好气氛中，双方越走越近，谈判自然变得轻松容易。你看这饭局多重要！吃饭使人放松，饮食宴乐当中有平常心的智慧。
需卦除了包含生存资源，也包括信仰等终极关怀。人们希望“利涉大川”渡彼岸，到达极乐世界，终究还是要“有孚”。信仰彼世完美，相信天国、极乐世界那么好，自然反衬出现实环境的诸般不好。比较极端的人就会说，天国又不是那么容易就能去到的啊，所以要在现世咬牙苦修，天天在佛前参拜，完全放弃此世的饮食宴乐，甚至不沾荤腥，希望哪一天上帝垂怜、我佛慈悲，看在我信仰坚贞的分上，让我“利涉大川”。可是这种做法对吗？先不管彼世到底存不存在，为了不确定存在的彼世而放弃此世，没吃好，没喝好，万一彼世不存在，或者彼世不如想象那般美好，岂不是两头都落空了？其实平常的饮食宴乐何碍于修行？修行当下即是，这也是《易经》随卦的智慧。所谓的前世来生都不如今生重要，把握当下的饮食宴乐，安安稳稳过日子，这就是需卦要告诉我们的。何必牺牲眼前，寄望于难以确定的未来？政治的、宗教的追求，都要从这里去思考平常心的要义。
再者，需卦既然强调“有孚”，必须以心渡险，心灵能量的发挥很重要；用心去处理需卦，才有圆融的结果，故需卦中有五个心值得注意。首先是“孚”字至少有两个心：一是“爱心”，一是“信心”。然后“饮食宴乐”教我们的是“平常心”。而需卦初爻的“需于郊，利用恒，无咎”，就告诉我们要有“恒心”。一日心为“恒”，因为“需要”一定是长久而稳定的，但必须落实到每一天的生活行为里，所以不能老是只看未来，必须先把眼前当下妥善处理好，不然就是舍近求远了。此外，长久的等待一定要有“耐心”。故而信心、爱心、恒心、平常心，加上耐心，这就是“需卦”需要修炼的五心；在卦辞、爻辞，或者在它的引申意义上都不离这五心。平常心是“道”，砍柴烧水、一饮一食都是“道”，不要偏离现实生活面去想一些虚无缥缈的事情，更不要牺牲饮食宴乐的正常需求，这是需卦的要点。