——青年节在南宁听廖彬宇讲国学
2014年5月8日，《广西日报》《法制快报》《南国早报》等媒体发表题目为《中国文化与社会主义核心价值观——青年节在南宁听廖彬宇讲国学》的整版专题报道。兹全文转载。
2014年的青年节，习近平总书记到北大发表讲话。当编者看到这则新闻时，异常感动。因为这其中大有深意。甚至许多人都不知道这其中的奥秘。
第一，为什么选择去北大？第二，为什么选择在五四当天？这是问题的关键！
众所周知，五四运动的思潮就是在北大兴起的。也就是从那个时候开始，在胡适先生的带领下开始白话文运动。五四学生运动，所掀起的思潮对中国文化产生了巨大的冲击！中国文化开始逐渐走向边缘。
习近平总书记到北大并发表了重要讲话，其中的一个重要核心是：“中国的青年学生应自觉承担起弘扬中华优秀传统文化的责任。”
我们相信，这应该是新时代的五四精神！
2013年年底，上千名清华大学EMBA班同学自五湖四海，齐聚南宁在国际会展中心举行了一场盛大的年会。青年学者廖彬宇为该年会作了一场题为《国学旨归——天人视野下的终极关怀》的主题演讲，引起广西各界人士广泛关注。
2014年5月4日，“中华传统文化高层论坛”在南宁召开。主办方又专门邀请廖彬宇为此次论坛活动的主讲嘉宾。
听众大多从全国各地慕名而来，当然更多的是广西本地的各界精英人士。
廖彬宇在讲座中提到，继承和发扬中华优秀传统文化，就是在践行社会主义核心价值观。
一 中国文化是培养人的文化
彬宇先生谈到，中国文化是培养人的文化，中国文化历来都重视内圣的修养。内圣其实就是关于心性的教育、关于美德的教育。有了内圣修养的高度之后，就能达到与社会的高度和谐。说到小处，是成就个人这一个体；说到大处，就是对集体与国家的贡献。个人、集体、国家这三者，都能因为内圣修养而达到高度和谐。内圣是升华境界、促进修为、开阔心胸、启迪智慧。中国文化是知行合一的文化。所谓知，就是升华境界；所谓行，就是践行理论。知行合一，就是用理论指导实践，用实践完善理论。换言之，就是用智慧来指导修为，又用修为来圆满智慧，这就是中国文化的根本追求。实践中华民族的优秀传统文化，就是要把人培养为有道德情操、有远大理想、有责任与担当的人。
没有道德情操与远大理想，没有责任与担当，这样的人在古代叫作“小人”。所谓小人，就是格局狭小的人。而中国文化，就是要把“小人”培养成“大人”的文化。
他进一步解释“大”字：“从‘大’字的外形上看，是一个人，加一横。人是顶天立地的形象，中间一横，就是担子。敢于把担子挑在肩上，有担当的人，才能为‘大’！”
他引用《易经》的文字说，“大人”源于《易大传》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”
“与天地合其德”，是说人的道德情操与人格素养要像天一样高远，超迈绝伦，不随波逐流；像大地一样沉稳厚实，能够有承载之力与包容之心。
“与日月合其明”，是说人的内心修养，光明磊落，要有太阳般的热情，充满朝气；又要有月亮般的温情，让人感到亲切。做到这一点，在人的气象上，就是孔子讲的“望之俨然，即之也温”。“俨然”就是日的形象，“温”就是月的状态。
“与四时合其序”，就是说人的修为，要遵循自然发展规律。根据自然规律来调节人体节律，是修养身心的重要条件。
《易经》里说：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”
《易经》的记载，说明了人文是本于天文而来，人道循于天道。说明道与人，是不二的。
孔子晚而喜《易》，并通过《易经》的天道，感悟、挖掘出了《易经》的人文精神，由此开创了以人（仁）为本的孔氏儒学。
《论语》中记载孔子的话说：“人能弘道，非道弘人。”
《中庸》又记载孔子的话说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”而荀子在《儒效》中则继承并发挥了这个思想：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。”
可见，道是与人自身密切相关的。宋儒邵雍在他的诗里也这样说：“神仙亦有两般话，道不虚传只在人。”
所以儒家文化，严格意义来说，是培养人的文化。我们来看“儒”字，一个树立起来的“人”，一个“需”。
有三重含义，第一重，是“文化儒”——需要你做人。儒家的文化，是“需要你做人”。今天的教科书对人的定义，是“懂得制造并使用工具的称之为人”。我在初中时就向老师提出了反对意见，认为这完全不能作为“人”的定义。
因为这个定义是基于达尔文的进化论猜想得出的，猜想人在一个漫长的时间里，从古猿人通过不断制造和使用工具得以逐渐进化成为人。
然而，达尔文自己也不承认人类的诞生符合“进化论”。在《物种起源》发表之际，达尔文曾说：“只有人类的进化，怎么都不可能用我的进化论来说明。”
况且这个定义还有歧义，什么歧义呢？我当时向老师提出来，按这个定义，刚出生的婴儿，他就不懂得制造和使用工具，那么婴儿是人吗？老师就说，婴儿长大了懂得制造和使用工具，就是人了。我又问：“如果他长大了是白痴、智障或者精神病患者呢？不懂得制造和使用工具，那就不是人了吗？”
我当时就有个担忧，因为我隐隐感到，当我们对人的定义出了问题，那么就会有一些相应的社会现象会发生。这种相应现象，就是《易经》提出来的“相应”原则，荣格称之为“同时性原理”（当然《易经》所包含的这种相应原则，其内涵远远超过荣格根据《易经》的思想而感悟到的“同时性原理”。关于“相应”原则的详细论述，请参考廖彬宇著《国学旨归?干支哲学》）。《易经》里的原文叫作：“同声相应，同气相求。”所谓“方以类聚，物以群分”“水流湿、火就燥，云从龙、风从虎”等现象均是源于这个“相应”原理。
后来我果然看到了很多社会现象，关于婴儿的，就是前所未有的大量的堕胎和弃婴事件在今天不断地上演；然后又看到关于西方的化妆品公司，到非洲大量购买活婴死婴来做化妆品原料的报道，胎儿、婴儿遭到了非人的待遇。精神病人呢？同样如此！我们今天骂一个正常人，就骂他“精神病”，这是不是把他们不当人看，是不是认为他们就低人一等呢？甚至这种嘲弄“精神病”患者的现象，被公然搬上荧屏，变成小品、电影，许多人还为之叫好。可悲、可叹！
我当时向老师提出来，当有一天，科技极度发展的时候，高等工具也可以懂得制造并使用工具了（这种现象，其实已经出现端倪了），那么，按照这个对人的定义，是不是高等工具也是人呢？
我当时还有一个担忧，就是对人的定义出了问题，那么我们在培养人的教育和方法上也必然会出问题。
因为按这个定义，高等工具也可以懂得制造和使用工具，那么高等工具也是人，机器人也是人。那我们的教育可能就是培养“工具”。换言之，是培养“高等工具”。
任何一个脱离了“人格”而谈人的定义，都一定是错误的。所以儒家的文化产生了、兴盛了，产生的原因，是因为它是人类之需。就好比人的粮食，需要它，它就产生了。儒家的代表人物荀子，对人的定义都远比教科书上对“人”的定义要正确和准确：
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。
这段描述人所以为人的文字，精彩、完整无歧义，无懈可击。
所以儒的第一重含义，儒家文化是应人类之需的文化，这是“文化儒”；第二重含义，需要你做人！你看看我们今天很多人，不是因为你活了八十岁九十岁你就是人了，孔子还骂他儿童时代的玩伴呢，孔子在晚年回到故乡，看到他当年的玩伴还在“啃老”，孔子就感叹说：“老而不死，是为贼。”今天我们骂人老不死是什么概念？就是骂他老了，对家庭还没有好的作用，更别说社会了，所以骂他不是人。需要你做人，这就是儒家“君子”的概念。“君子”，就是一个合格的人的道德标准和行为标准。
第三重含义，做社会需要的人。这是什么人？就是大人、圣人、贤人。社会都需要你，说明你对社会的意义极为重大。这就是大人。
所以“儒”字含三义：
文化儒——儒学是社会需要的文化。
君子儒——儒学是培养人格的文化。
大人儒——儒学是成就圣贤的文化。
把“君子”作为一个坐标，往下，就是小人；往上，就是圣人、大人。而君子本身则是美人。
二 《易经》是中国文化的源头活水
彬宇先生把中国文化比喻成一株枝繁叶茂、根深蒂固的参天大树。种子是《易经》，他说《易经》是中国文化的源头活水。如果说唯一能代表西方文化的经典，是《圣经》。那么唯一能代表中国文化的经典就是《易经》。《圣经》是信仰之学，《易经》则是智慧之学。从《易经》开始，生根发芽，树干就是儒、释、道。儒、释、道三家，从三个方面来成就一个人，儒家让人有责任有担当，让我们提得起；道家让人超脱超然，让我们放得下；佛家让人破除执着，不被假象所迷惑，让我们看得开。树皮就是中医，保护这株树木不受伤害，生命得以延续，犹如中医几千年来救死扶伤的精神；树枝是诸子百家思想；花朵果叶，就是琴棋书画、诗词歌赋。《易经》是揭示天道的，所谓“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，人们去研究天道变化的运行规律，从而更好地调节与指导自身的状态与生活，所以从“天文”进而发生了人文的关怀。于是人就要遵循天道，甚至要向天学习。人能向天学习，就是把自我放大为天一般大的格局。这就是司马迁所谓的“究天人之际”，成天人之人。
向天学习，又叫作法象天地。《黄帝内经》里叫作“法于阴阳，合于术数”；老子叫作“人法地，地法天，天法道，道法自然”。师法自然，就是向天地自然之道学习。所以我们在日常生活中，许多东西，都具备着“法”与“道”的追求：
譬如练字叫书法，舞剑叫剑法，弹琴有指法，用兵有兵法，这些是法天地自然之势；又如下棋有棋道，燃香有香道，喝茶有茶道，插花有花道，这就是在日常生活中借助一切的行为来悟道、修道、证道。
这就是孔子所讲过的：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“志于道”就是立志要求道。道是中国文化中的永恒追求与最高准则。他让我们做任何事情，都应该要有最远大的抱负与追求。任何远大的抱负与追求，都不如求道。因为道是究竟的。琴棋书画、诗词歌赋这些都是艺，“游于艺”，就是通对艺术的熏陶来达到对道的参悟。重点在一个“游”字上，说明它不是一种终极目标，只是一种求道的手段。
三 立志与发愿
这就是中国文化的奥妙，儒家叫作立志，佛家叫作发愿。让人立远大的志向，就不会被无聊的事情所牵绊，不会虚耗光阴，就能朝着这个远大的目标前进。也就是古人所谓的“取法乎上，而得乎其中；取法乎中，而得乎其下”。这就是中国文化，要打开人的格局，让人成为顶天立地的“大人”，成为大格局的人！
俗一点说，什么是大格局的人呢？就是心胸大的人，叫作大人；心胸小的人，叫作小人。
小人在古代并非骂人的话，只是相对中性意义的一种形容。每一个大人都是从小人成长起来的。当小人成长为大人以后，回头看从前就会生出怜悯之心。当看到别人还是跟自己从前很像的时候，就想去帮助他成长为和自己一样的人。这就是佛家讲的慈悲之心，儒家讲的仁者之心。这也正是传统文化中“己达而达人”的理念。
自己达到这样的境界与高度了，要让别人也达到这样的境界与高度。这个“达”字，不仅仅是世俗意义上物质层面的发达。
所以中国文化的特点，是重视人文的教育。人文的教育，就离不开每一个人。最终落实在一个“我”字上。
四 自我、本我、超我
物质的发达，刺激着人的欲望的膨胀。人被欲望所牵引，从而迷失了自我。如何从迷失中找到自我，这是首先要解决的问题。中国文化，就是要让人突破自我，回归本我，成就超我。西方的弗洛伊德讲的自我，就是中国文化里的“我执”“自是”“自见”“自伐”等；而他所讲的超我，就是中国文化里的“忘我”“无我”。
“夫子之道，忠恕而已。”这句话的意思，就是要做到忘我与无我。忘我就是投入，就是尽忠；饶恕就是宽容，去除了“自是”“自见”“自伐”乃至“我执”，就是无我。只有真正做到无我，才能真正做到宽容。
所以他认为“自我”是小我，“超我”是大我。小我是小格局，大我是大格局。成为一个大我，对社会的贡献就越大，实现的个人价值同时也越大。
拥有了大我的人，就没有了小我。儒家叫“民胞物与之量”，佛家则叫“无缘大慈，同体大悲”。一个人，只有拥有大我，才能成就大业。而一个人也只有时时刻刻告诫自己要成为一个大我的人，才会成就大我。
廖彬宇很信奉北宋大儒张载的一句名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”他把这句话称为应该作为中国人的“四为精神”。这“四为”当中，没有一个是为自己。为天地、为生民、为往圣、为万世，其实都是为公。为公，就是成就大我的唯一方法和途径！
所以《大学》才说：“大道之行也，天下为公。”
当你一心为公的时候，就离大道不远了！
五 听众反映
廖彬宇对传统文化的解读让所有听众耳目一新，有振聋发聩之感。他不光从传统典籍中旁征博引，还从现代物理学的角度来揭示传统文化中的深刻内涵，讲的时候妙语连珠，台下掌声不断。记者注意到，几乎所有在场的听众，都一直在认真地做笔记。
廖彬宇的讲座，并没有准备课件，几个小时的演讲，信手拈来，任意挥洒，显示出他非同一般的博闻强识。记者问他，你为什么总是不断地引用经典？他回答说：“这个问题曾经也有人同样问过孟子。因为孟子在发表自己的观点时，也总是引经据典。这并不是他在掉书袋子，也不是卖弄学识。古人有句话：‘君子取四重。重言，重行，重好，重貌。’什么意思呢？‘言重则有据，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。君子不重则不威。’‘言重则有据’，是指说话要有依据，引经据典就是一种方法，说明并不是信口开河的。”
台下坐着《广西日报》副总编辑吴文贾先生。吴文贾先生激动地说：“我是廖彬宇老师《国学旨归》的读者，并深深为他的学识所折服。我是五零后，对传统文化也有一定研究，所以并不盲从，他的书籍给我的启发太大了。”
广西电视台副台长凌红女士在讲座结束后，还上台发表了一段感言。她说：“廖老师的讲座真的太好了，让我很受益。希望将来他能多到广西讲学，让更多的人受益。”
赵桂莲女士是南宁一家形象美学设计公司的董事长，她在听课时做了整整四页密集的笔记。她告诉记者，她已经不是第一次听廖彬宇讲课。她说每一次听廖彬宇的讲座，都是一次精神上的洗礼。她说廖彬宇把有修为的人分成四个阶段。
孟子云：“充实之谓美，美而有光辉之谓大，大而化之之谓神，神而不可知之之谓圣。”廖彬宇说，有修为的人被分成“大美神圣”四个阶段——第一个阶段是美人，第二个阶段是大人，第三个阶段是神人，第四个阶段是圣人。
充实是指内心的充实，一个内心充实的人，就是知足的人。内心充实，就不会虚浮，也不会浮躁。充实与空虚相对，内心空虚的人，就拼命攫取名利来填充，结果烦恼重重，同时也极为浮躁。那么内心究竟怎样才能充实起来呢？他认为就是要“养浩然之气”，通过阅读经典、多做善事来充实内心。
美人的阶段产生了气质，大人的阶段产生了气场，神人的阶段产生了气势，圣人的阶段则形成了气象。这种气象，就是“大象无形”的表现。
赵女士说，她做了很多年的形象美学设计，原来“美人”在传统中是这样的定义。让她很受益。
中厚教育集团的董事长说：“‘中厚’一词，我们是在廖彬宇老师那里获得了很好的诠释——中厚，就是指大中至正，厚德载物！”
因为听众中的企业家很多，廖彬宇在讲座时提出，希望广大的企业家们，能够多做公益事业，以此来提升自己的格局。他送了四句话给企业家们：
上承天意，下接地气。
左手治企，右手公益。