禅，与其说是宗教，不如说是一种生活的智慧和艺术；与其说是信仰，不如说是一种独特的思维方式。禅是佛法的精髓，更具有普遍性和现实性。凝聚着东方智慧的禅宗，以其对个人生命和心灵的关注，对真实人生的追求，越来越引起现代人浓厚的兴趣。这说明它有实用价值，特别是在解析人生和人的内心深处方面。
古代经典文理很深，不容易读懂。有的书籍或口头传授，把禅讲得玄之又玄，高深莫测，让初学者迷迷糊糊，把人们挡在了禅门外。现今关于禅的小册子也不鲜见，仍有不少弯弯绕，大都在如何“见性成佛”上兜圈子。处在信息时代的现代人，应当追求简洁明快，以最少的时间获取最大的信息量。释迦牟尼佛所处的时代远去了，不必皓首穷经钻进故纸堆里去，何况译者受时代和自身水平制约。禅不在深山古寺，不在高高的殿堂，不在书页上。禅在自身内心体现出的真、善、美，禅存在于自然界和社会生活的客观现实中，具有禅心的人皆可感悟到。贵在有佛心，舍己利人。目前佛学书籍又相当混杂，有的非正知正见，用“以佛发财”、“用禅育儿”等等蛊惑人心。将禅随意肢解，为我所用，是对禅的极大亵渎。
中国人所讲的“禅”并不是中国字。中国古代的“禅”发音为shan。“禅”之所以发音为chan，是从梵文来的。“禅”字在梵文中读DHyana［di-ana］，意思是“静虑”（安静地坐着思考）。中国人无法解释，干脆把它译为“禅”字。
禅并不神秘，《辞海》解释为佛教名词，是梵语“禅那”的略称，意为“静虑”、“思维修”，通常译作“静虑”，是一种宗教修行方法。《新编佛教词典》是这样说的：“原为古印度修行术中的一支，佛教采用之，释为寂静又审虑之义，指通过锻炼达到静寂而又意识清明澄澈的境界。”
以上两种解释大体一致，简明扼要。最早的禅产生于古代印度，是古印度宗教普遍采用的一种修行方式，在佛教思想中也具有特殊重要意义，是佛教必须修行的内容之一。《俱舍论》讲，禅是在静寂的状态下，反观内心世界的一种修持方法。它认为通过刻苦锻炼，将心专注于某一点上，静坐思维，就可以有效制约内部情绪的干扰和外界事物的诱惑，就能去恶从善、由痴转智，进而由染污到清净，达到一种精神境界。
“境界”二字出自佛教经典，它是智慧的处所或所处之地。佛教境界说的根本特点在于以解脱为境界，彻底解脱为“涅槃”。佛家以“智境”为乐，“涅槃”为乐，以宗教境界为核心而形成了德美合一；儒家以“仁”为乐，以“诚”为乐，以道德境界为核心而实现德美合一；道家以“无”为乐，以“自然”为乐，以美学境界为核心而实现了德美合一；三者珠联璧合，皆为心灵之学。去接触佛教，是人生的一次重要补课，烦恼减少，心态大变，平静而安详。
明朝真可禅师在《长松茹退》中谈到：“儒也，释也，老也……三家一道也，而有不同者，名也，非心也。”所以说佛教是一种文化，不能视为学佛为迷信，更不能把修禅当异端。孙中山先生说：“佛教乃救世之仁，佛学为哲学之母……研究佛学，可补科学之偏。”因为科学研究的对象，只限于物与物的关系，佛教对于物与物，心与心，心与物的种种关系，都有精辟的理论。
禅传入中国后，形式、思想皆有所改变，与印度的禅有了一定距离，创造出中国特有的禅法，并形成了以禅命名的佛教宗派，融印度佛教文化与中国传统文化之精华，形成了具有中国特色的佛教宗派。
南怀瑾先生说：“唐宋之后言佛教者，统以禅宗概观佛法之全。”由此可知，禅是佛教的基本概念，是一种特定的宗教实践活动，是用来帮助人修身养性的法门，是佛教徒追求的最高精神境界，是寓于人们日常生活中的种种行为。它既能被人知晓，又无法为人们所见；让人领悟又难以捉摸，让人亲近又很难描述。禅师们说，在许多方面靠自身在实践中去体验。
禅的本质在于自尊自重，自我发掘，自我认识，自我净化。它肯定了人在认识世界、完善人格中的主体作用，把人们觉凡成圣的内在潜力从佛像权威、经卷戒律中解放出来，引向一个佛心一致、自信自足的新天地，是一种很大的精神解放。
中华禅宗独树一帜，是外来禅与中国传统儒、道思想相融合而产生的。它以觉悟众生心性的本原（佛性）为主旨，认为人人皆有佛性，皆可成佛。中国禅宗是唐宋以来无数杰出的禅师们创造的，蕴涵着中华文化特有的风采和人生智慧。对中国文化各个领域产生了久远而深刻的影响，且已渗透到西方文化的各个领域，可见深得人心，生命力之强大。禅宗的自主意识、平等意识、自救意识、勤勉精进等，在今天也很有社会现实意义。禅的终极意义是积极入世的，是面向社会人生的。禅，就在人们日常生活中，就在当下。世上没有救世主，全靠自己救自己，只有通过自己奋斗，才能把命运掌握在自己手里，有个好归宿。佛说：天堂、地狱、人间、鬼神皆由心造，一切善恶祸福都是自作自受，并非上帝、天神左右。