（第一节）八不中道概说
中观学派的开祖龙树，以为宇宙万有的真实相(即诸法实相)，是非空非有的中道。中道，即离开二边之极端、邪执，为一种不偏于任何一方之中正之道，或曰观点、方法。中道系佛教之根本立场，于大、小二乘广受重视，故其义虽各有深浅，但各宗派以此语表示其教理之核心则为一致。就《阿含经》教说而言，因八圣道之实践是远离快乐主义与苦行主义等偏颇之生活态度，由此得以完成智慧，趣入菩提，故称八圣道为中道。若正确理解十二缘起之真理，因而远离常见(认为众生生命主体之我为永远存续者)与断见(认为死后全归灭无)，或有见(自然之立场、世间之常识)与无见(虚无主义)等偏颇之看法，故正观十二缘起，是谓住于中道之正见。前者为释迦牟尼初转法轮时所说，乃属实践上之中道；后者则为思想上之中道。就部派佛教而言，《大毗婆沙论》卷四十九、《成实论》卷十一等，继承《阿含经》教说之立场，谓中道远离断、常之二见。
大乘中观学派之主张，以般若波罗蜜为根本立场，以远离一切执著、分别而无所得者为中道。据《中论·观因缘品》载，缘起之理法是打破生、灭、断、常、一、异、去、来等八种邪见(八邪、八迷、八过、八计、八谬、八事之戏论)，而阐明空之真理；万有以顺此缘起道理而存在，故离八邪，本无实体，不为执著之对象。如此，离八邪而住于无得正观，称为中道，此即八不中道、八不正观、无得中道、八不中观。此“八不”即指否定生灭等八邪之不生、不灭、不断、不常、不一、不异、不去、不来。由此得破一切邪执，而显诸法实相。八不之中，不生、不灭是其根本，故特别以不生包摄八不。吉藏《中论疏》卷二就认为，不生是破婴儿阐提，不灭是破邪见阐提，不断是破断见之声闻，不常是破常见之声闻，不一不异是破外道，不来不去是破独觉及初发心菩萨之各种邪见。
三论宗基于此八不中道之说，说三种中道，即《中论疏》卷一中就八不中道与二谛之关系加以说明：(1)俗谛中道(世谛中道)，从因缘假合而存在之现象面来说，万法无实体，是空，但却以假有之现象存在，故为无生灭之生灭，生与不生俱不可说。(2)真谛中道，从存在本体之真实面来说，万法皆是假有现象之存在，本体毕竟空，故生灭之无生灭，不生与非不生俱不可说。以上两者称二谛各论之中道。(3)二谛合明中道(非俗非真中道)，所谓无生灭之生灭或生灭之无生灭，其实既非生灭，亦非无生灭，而是超绝言语思虑之毕竟空。又据《三论玄义》卷下谓，中道有一中乃至四中之别。即以中道为唯一清净道是为一中，中道配以二谛而论，分“世谛之中”、“真谛之中”是为二中，再加以“非真非俗之中”是为三中。四中即：(1)对偏中，对断、常等偏见所说之中，而显出中道之意义。(2)尽偏中，即指灭尽上述之偏见，而显出中道之意义。(3)绝对中，所显现之中乃超绝言语思虑之不偏不中者，故假名为中。(4)成假中，由非有非无之绝对中，反能成立现象假有之存在(有无)，为教化众生之方便。
生灭、常断、一异、来去(出)八种概念，是就缘起诸法的假相立名，都和离一切妄见戏论不可得的中道实相不相应，而众生把其执著实在，坠于无因邪因断常等邪见中。所以龙树对于缘起诸法说不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出八不，否定这些实在论的见解。在我国之天台宗、唯识宗，其对中道的见解亦有其独特之处。
天台宗立空、假、中三谛之说，主张一切诸法乃超越空、假之绝对，且其中体非为言说思虑之对象，此即中谛。此中谛为化法四教中之别、圆二教所说，但别教视三谛为各个独立之真理(隔历三谛)，空、假二谛为现象面，中谛为本体面，此种释法称之为但中；圆教则视三谛并非孤立，一谛之中具足三谛，三者圆融无别(圆融三谛)，为即空、即假、即中之中谛，故称为不但中。通教虽不言三谛，但所说之空理中，已包含中道，故通教亦称含中之教。此外，天台宗主张中道之理为宇宙之真实相状，悟其理即能自由自在趋向佛乃至地狱之十界，此即应受教化者之机而变化姿态，以应化之本源含中道之理，故称作中道应本。藏教与通教之菩萨并不具此种能力。前者唯伏见思之惑，而不断尽，以此惑为因受生三界(伏惑因行)；后者以誓愿力扶持烦恼之习气，生于三界而教化众生(誓扶习生)。
唯识宗立有、空、中等三时之教判，如《解深密经》等所说，远离有、空二边(两极端)，而完全彰显非有非空之中道真理之教，称为中道了义教；偏于有、空之教，称为不了义教。其所谓中道即唯识中道，即：(1)凡夫所以视有情实体生命之我与构成万有要素之法为实在，皆因迷情之妄执所致，故是“情有理无”，为“非有”。(2)万有为因缘之假和合，系由阿赖耶识所变现，即识是“理有情无”，为“非无”。(3)万有无固定之本性(自性)，是为空，故能自在变现，即空是“真空妙有”，为“非无”。依此，宇宙之真相即以“非有非无”(非有非空)之中道把握之，作此主张者称为中道了义教。据三性之说，此所谓之我与法即为遍计所执性，识为依他起性，空为圆成实性。
于日本方面，执空说之南寺主张三性对望中道(三性相对中道、言诠中道)之说。即依真如之圆成实性(实有)而有依他起性(假有)之现象，再有遍计所执性执其现象为实有，故遍计所执为性为非有，依他起性与圆成实性为非无。此三性乃同立于一法(一事物)上之三性，若由三性相望之立场言，则此法系“非有非无”之中道，此即三性对望中道之义(离言中道)之说。即各就三性中之一性，立中道义。例如遍计所执性是情有，故非无；然因其理无，故亦非有。亦即自具中道之立场言；三性之每一性皆显中道之义。但亦有人主张，一法中道说之遍计所执性乃属凡夫之迷情，故不可立于中道。
主张三性相望之中道，以系于言说之上而论中道，故称为言诠中道。一法中则主张一切存在之本来实相，乃是断绝言语思虑、非有非空之中道，亦为绝对存在之中道，故称离言中道。二者合称二重中道。前者是教化他人之中道，后者是表显自内证之中道。
从上述可以了解到中观学派之八不中道与天台、唯识等宗派的同异，但在中道的实践上，体悟中道，要有缘起空有无碍的正观。因此八不的研究就更为重要了。
（第二节）八事四对之解说
八不中道是中观学派理论与观行的中心。龙树的思想渊源于《般若经》类经典，《般若经》力说一切诸法当体性空，破除由于假名(即概念)认识所执著的实在。龙树的立说，更发扬性空而无碍于缘起的中道妙理。依他，缘起的诸法当体空无自性不可得，然而“空”并非“无”的异名，“空”的意义是“不”，“不”是泯义、破义，并非对于“有”的“无”，而是超越有无的“中道”。他为彰显此无所得中道实相的妙体，把《般若经》等散说的不生不灭等，归纳为“八不”一颂，即《中论》开篇所说：
不生亦不灭，不常亦不断，
不一亦不异，不来亦不出。
能说是因缘，善灭诸戏论；
我稽首礼佛，诸说中第一。
要明了“八不”，先要知道所“不”的事。这八者，是两两相对，即分为四对：生灭、常断、一异、来出。
先说生灭：指生起与灭尽，有生必有灭之义。与“生死”同义。生死乃就有情而言，而生灭则广通一切有情与非情。由因缘和合(即一切条件满足时)，而成立之一切法(即有为法)，因有变移之性质(无常)，故必有生灭；若离因缘而永久不变(常住)之一切存在(即无为法)，则为无生无灭(不生不灭)。以大乘中道之正见而言，有为法之生灭为假生假灭，而非实生实灭。以佛教之人生观而言，一切万法皆连续而往复生灭于刹那刹那者。生灭在佛法里是重要的术语，三法印的诸行无常，即依生灭而说明的。此生与灭，或说为有为法之诸行的四相：生、住、异、灭。本无今有为生，有而相续为住，变化不居为异，有而还无为灭。如生的成胎为生，从成胎到发育完成健在为住，一天天的衰老为异，临终的死亡为灭。或说三有为相：生、异、灭，住相含摄在异中，因为一切法都在不息的变化，没有绝对的安住性，不过在生而未灭的当中，称此为相对的安定为住。此安住是变化不定的，所称为住异。或说生灭二相，依一般的事物相续看，可有生灭当中的住异相：若从心识的活去体察，是“即生即灭”，竟无片刻的安定，只可说生灭。说生灭有四种、三种、二种的不同，然其基本原则，都说明诸法从生至灭与生了必归于灭的过程，所以每以这基本的生灭说明无常。对于无常生灭的一切，细究起来，可有下列三种。
一、一期生灭：这是最现成的，一般人都所能明了的。如人由入胎到死去等，这是在一期相续的生命中，呈现出的诸行无常相。有生必有灭，有情是这样的，无情也是如此。世界刚形成的时候是生，后来经过很多劫的相续到毁坏是灭。这生灭相续中，如前所说，分为生、住、异、灭四相或者生、异、灭三相。
二、刹那生灭，也称为一念生灭：不论是有情的、无情的，一切都有生灭相，即存在的必归于息灭。推求到所以生者必灭，即发觉变化的并非突然，无时无刻不在潜移默化中。由深睿的智慧观察时，即追求到事物的刹那——短到不可再短的时间，也还是在生灭变化中的。佛法说“一见不可再见”，因为一眨眼间，所见的似乎一样，而早已不是原样了。庄子说“交臂非故”，也是此义。
三、究竟生灭，亦称大期生灭：这是一般人很难理解的。有情的生死流转，是无始以来就生而灭，灭而又生的，生灭灭生，构成了一生生不已的生存。因为我们知道，一念——刹那生灭，灭不是没有了，还继续着生灭灭生而形成一期的生灭。由此可知一期一期的生死生死，同样的形成一生生不已的生命之流，都可以称之为生。到生死解脱的时候，才名为灭。这如缘起法所说的：“此生故彼生”，即是生死的流转，总名为生；“此灭故彼灭”，即是流转的还灭，总名为灭。这种生，包括了世间的生死法，灭包括了出世的涅槃法。
更进一步来解说与生死有关的有与无。“有”与“无”，依现代的术语说，即存在与不存在。此有无与生灭，有着同一的意义。缘起法说“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”。从这可知有与生为一类，无、灭又是一类。外道及一般人，每以为有即是实有，无即是实无，即什么都没有了。此一见解，即破坏了因果相之和合与相续。佛法对这种见解，称之为有见、无见而加以反对。这种有见、无见，佛法以生灭来否定它、代替它。一切法之所以有，所以无，不过是因缘和合与离散的推移；存在与不存在，不外乎诸法缘生缘灭的现象。即一切有为法为新新非故，息息流变的有为诸行，从不断生灭的无常观，吐弃了有(即实)、无(即实)；或有者不可无，无者不可有的邪见。一类世间学者，以抽象的思想方法，以为宇宙根本的存在是有的，与有相对的不存在是无；从有到无，而后成转化生灭。这是以为先有无而后生灭的。依佛法，凡是有的，必然是生的，离却因缘和合生，即不会是有的。因此，因中有果论者的“有而未生”，为佛法所破。《观有无品》说：“有若不成者，无云何可成？因有有法故，有坏名为无。”这是说，依有法的变化趣于灭，无即无。离了有法的变异即没有灭，离了灭即没有无。若灭是存在的灭，不是存在的缘散而灭，那就连无也无从说起。所以《观六情品》说：“若使无有有，云何当有无。”这样，有与生，灭与无，是有同一的内容。生起就是有，灭去即是无。一般人对于有与无，每落于静止的观察，所以都想象有与无约体性说，以生灭为约作用说。其实，体用如何可以割裂？佛法针对这点，以生灭为有灭，如《观三相品》说。中观学者深研生灭到达刹那生灭，所以发挥生灭即有无，确立动的宇宙观。但从念念生灭而观相续的缘起，那么有与生，无与灭，也不妨说有相对的前后性。如十二缘起支中说的“取缘有，有缘生”即是有在先而生在后；有即潜在，生即实现。灭了而后归于无，也好像灭在先而无在后。但这都是约缘起假名相续的意义说，否则会与外道说相混。此生与灭，含摄了哲学上的存在与不存在，发生与消灭等命题。
佛法中弹斥外道的有无，多用生灭；而断常、一异、来出，为当时外道戏论的焦点，所以多方加以破斥。
再说常断。常，在佛陀时代的外道，是约时间变异中永恒性说的。断，是中断，即不再继续下去。例如，外道执有神我，有此常住的神我，所以从前生到后生，从人间到天上，前者继后者，这种有我论者即堕常见。如顺世论者，不信有前世后世，以为现在虽有我，死了即甚么也完了，这是堕于断见的断灭论者。这里就简要地将常见和断见作一个介绍。
所谓常见，又作常邪见、常论，为断见之对称。主张世界为常住不变，人类之自我不灭，人类死后自我亦不消灭，且能再生而以现状相续，即说“我”为常住。执著此见解，即称常见。《大慧书》谓：“常见者，不悟一切法空，执著世间诸有为法，以为究竟。”说此常见之外道，则称常见外道。常见之见解有多种差异：即认为过去、未来之我及世间为常之见解中，计前际(过去)之我及世间为常者，有一分常、一切常之别；计后际(未来)为常，而分有想、无常等之别。六十二见中，十八种为前际分别见，其余四十四种为后际分别见；其中以四种遍常论、四种一分常论(属前际分别见)、十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论(属后际分别见)，及极微为常住之极微常住论，总为计常论。断见，又称断灭论，为常见之对称。即偏执世间及我终归断灭之邪见。盖诸法之因果各别亦复相续，非常非断，执断见者则唯执于一边，谓无因果相续之理，世间及我仅限于一生之期，死后即归于断灭。主张此等之断见者，如富兰那迦叶即谓无善、无恶，亦无善恶之报，被称为断见外道，属外道十六宗之一。倡虚无主义者亦属断见之一例。佛陀既不偏于常(有)见，亦不偏于断(无)见。至于灵魂不灭说，即属常见之一例。虚无主义为断见之一例，佛陀主张远离有无两边，而取中道。断常二见，俱非中道，总名边见，乃五恶见之第二。
根据对常见和断的理解，可知常和断有两个意思：(1)一期的，在时间的连续上，起初是这样，后来还是这样，这就是常。在前后的连续中，完全解体，就是断。(2)究竟的，从世间的生死来说，常在生死中就是常，断除种种烦恼，断生死就是断。但在佛教中，凡是世间法，是不大说成常的，大多称相续，因为常容易与梵我论相混淆。从出世间法的解脱边说：解脱生死的涅槃，本来如是，所以也说为常，但这常是超时间性的。断烦恼而显证，也偶尔称为断。但是害怕其与断灭见相混，所以大多都说成“空”、“寂”、“离”等。