《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”《诗》云：“宜兄宜弟。”《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”朱熹说：“此三引《诗》，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜潜玩。”（朱熹：《四书章句集注·大学章句》，9页。）为何“最宜潜玩”？笔者以为，所引用三句诗是要提示人们，不要把道德仅仅理解为干巴巴的条例规范，它是一种无形的文化场。文化场是什么？现尚无确定的说法，笔者以为，就是社会群体的潜意识。这种潜意识埋藏得很深，其中积淀着人的信仰、情感、习惯、倾向，里面充满着人对这个世界的难以言说的感受。潜意识与意识有时是矛盾的。许多人在意识的层次可以接受新思想，但在潜意识层次，仍大量贮存着旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯。笔者在农村插队时发现，许多妇女若没有生男孩便感到自卑。虽然现在是新社会了，生男生女都一样的思想已经普及，但男贵于女的文化场仍然隐藏在人们的潜意识中。儒家擅长于营造文化场，对人的潜意识渗透性很强。
孟子曰：“仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心上》，1153页。）“仁声”、“善教”就是诗、乐、礼。孔子很重视诗、乐、礼的教育。《论语》记载：子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》，1100页。）“不学诗，无以言。”（《论语·季氏》，1112页。）“不学礼，无以立。”（《论语·季氏》，1112页。）宰我说：“三年不为乐，乐必崩。”（《论语·阳货》，1114页。）儒家特别强调诗、乐、礼的教育。这三项内容都关乎人的潜意识。诗歌是儒家打造文化场的重要方式之一。关于诗，《尚书》载：“诗言志。”（《尚书·舜典》，82页。）颜师古在汉书中注：“在心为志，发言为诗。”（《汉书》卷二十二，《志二·礼乐》，北京，中华书局，1962。）“诗语足以感心，故闻其音而德和，省其诗而志正。”（《汉书》卷二十二，《志二·礼乐》，北京，中华书局，1962。）“志”在潜意识中，诗表达潜意识中的情怀。所以诗可以“感”人心。闻诗而德和是说闻诗而性情和顺。诗只能“省”，即只能心灵感受。“志正”是说心灵深处受到陶冶、净化。总之，诗是关乎潜意识的。班固在《汉书》中也说：“诗言志”、“诗语足以感心”、“省其诗而志正”（《汉书》卷二十二，《志二·礼乐》。），这些说明诗对人的心灵深处的穿透力非常非常强，使人在不自觉中，潜意识受到改造。
《大学》讲治国在齐家时，引用《诗经》表明治国所需要的道德，不是干巴巴的条条，而是道德的文化场，或更确切地说是隐藏在人心灵深处的道德的风气、氛围。
§§§第十章
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
意释
为何说安定天下的基础是治理好诸侯国？天下是由差异很大的多民族组成的；诸侯国中的多家族是由一个大家族衍生出来的。家族内部是亲情关系，诸侯国内的人际关系是亲情关系的放大。天下虽由多民族组成，但安定天下仍可以使用亲情关系再扩大的方式。领导人带头尊重长辈，则民众也孝敬长辈；领导者带头敬爱兄长，则民众也顺服也敬爱兄长；领导者带头体恤孤寡，则民众也不怠慢孤寡。此外，君子治国提倡“絜矩之道”，即设身处地地为他人着想，每一个人都应以此道与他人相处。具体说就是你厌恶你的上级如何对待你，你也不要这样对待你的下级；你厌恶你的下级如何对待你，你也不要这样对待你的上级；你厌恶前面的人如何对待你，你也不要这样对待你后面的人；你厌恶后面的人如何对待你，你也不要这样对待前面的人；你厌恶右边的人如何对待你，你也不要这样对待你左边的人；你厌恶你左边的人如何对待你，你也不要这样对待你右边的人。这些就是“絜矩之道”的具体表现。“《诗》云：‘乐只君子，民之父母。’（《诗经·小雅·南山有台》，177页。）民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”快乐的君子，是民众的父母。父母是以子女的好恶为好恶。这是用诗歌表达领导者爱民的情怀。没有这种情怀，头脑里即使想到“絜矩”，他也不能使之成为在头脑中扎根的思维方式。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”（《诗经·小雅·节南山》，184页。）(尹氏乃周之大族。“师”指太师)这是说位高权重的尹太师，如同高耸入云、岩石险峭的终南山，时刻被人们仰望着。“有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。”是提醒一国中最高的领导人千万谨慎，偏离正道就会被天下人推翻。
致用
本段有两个启发：第一，在家族内部，家族首领的表率作用最为关键。家族首领确定为人处世的准则。家族首领尊老、敬长、爱幼、同情孤弱，家族中的普通成员就会跟进。超出家族进入国家层次，人们也会有此思维方式——国家领导人率先做得端行得正，民众自然会有好的表现。第二，“絜矩之道”就是设身处地地为他人着想。此道是把家族亲情之爱扩充到整个国家，变成人类之爱的关键。此道渊源于孔子。他说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》，1098页。）“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》，1111页。）所有的人，尤其是领导人若能具备这种思维方式，天下自然安定。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
意释
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”（《诗经·大雅·文王》，203页。）——《诗经》讲殷商没有失去民众时，能够顺服上帝所降天命。只要我们以殷商之成败为鉴，伟大的天命就不会离开我们。我们从中得到的道理是：得到人民的拥护，就能够得到国家；失去人民的拥护，就失去国家。为了得到人民的拥护，领导者先要在道德上严格要求自己。有道德就能够得到人民，有了人民就有了土地，有了土地就有了财富，有了财富就有了用度。讲道德是治国的根本，财富的收入是次要的。外表讲道德，内心追求财富，会导致与民争斗，掠夺其财富。所以，以聚集财富为先，则民心随之而散；以施与财富为先，则民心随之而聚。领导者对民众说出不讲道理的话，就得承担由此而引起的不良后果。不该是你的钱财你得到了，你也必然会因此而丢失掉。《康诰》曰：“惟命不于常！”（《尚书·康诰》，107页。）——天命不固定于某一人身上。《康诰》的意思是说，善者得天命，不善者失天命。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”（《国语·楚语下·王孙圉论楚宝》，6909页。）——王孙圉明示：楚国人的宝贝不是玉石之物，而是善的精神。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”（《礼记·檀弓下》，390页。）——重耳的舅舅——子犯——狐偃代表重耳明示：我们不以其他东西为宝贝，只以仁爱和亲情为宝贝。《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”（《尚书·秦誓》，124页。）——秦穆公说：如果我能够有一个臣子，哪怕他一点其他的技能都没有，但其心胸善良宽阔，能容万物。别人有技能，就好像他自己有技能；别人有美德和智慧，他的内心真诚羡慕向往。这些好的品德绝非仅仅是他嘴里表达出来的，而确实是他内心能够包容这些杰出的人。他的出发点是保护我们的子孙黎民。这样的臣子虽然没有其他技能，对我们仍是有利的。相反，有的人对别人的技能嫉妒厌恶，别人有美德和智慧就阻塞其道路，使之不被上面知晓。他完全不能容忍强于自己的人。这种人不能保护我们的子孙和黎民，可以说是十分危险的。只有有仁德的人才能将这些坏人放逐，把他们打入边陲蛮荒之地，不让他们来惑乱中原。只有有仁德的人才懂得爱谁、厌恶谁，怎样爱、怎样厌恶。发现有德者不能推荐，即便推荐了也不能使之居己之上，这是怠慢。发现无德者而不能斥退，斥退之而不能使之远离自己，这是过错。与民众好恶相反就是悖逆人性，灾必加乎身。居领导之位最重要的要求是有高尚的品德。一味自我拔高、肆行无忌就会失去领导之位。
致用
中国人信“命”者很多。在日常生活和工作中特别关心“命”，其实“命”就是合力，这个合力由各种主客观要素综合而成。领导者梦寐以求地想得到天赋予的“命”，认为这种“命”能够让他们的国家长治久安。其实，对领导者而言，所谓得到“命”就是将“命”为己所用。这“命”能否得到，主要是由领导者能够在多大的程度上得民心决定的。孟子曰：“天子不能以天下与人。”（《孟子·万章上》，1143页。）孟子认为表面上是天与天下于贤者，实质上是天听从了民意，天把天下给谁听从民意。所以贤者得天下不是天给的，是民众给的。孟子还引用了《伪古文尚书》的话：“天视自我民视，天听自我民听。”（《孟子·万章上》，1143页；《尚书·泰誓中》，100页。）
如何得到民心？关键是修德和用贤。修德自不待说，关于用贤，《大学》专门引用了秦穆公的话：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”一个人无论多么贤能，其能量都是有限的。社会需要许多贤能的人。可是，一些掌权者嫉贤妒能，阻塞上升的路径，使贤能不能得其用，损害了整个事业。所以，秦穆公甚至认为，一个臣子哪怕自己没有什么本事，但只要有能力知贤、爱贤、用贤，也是一个非常优秀的臣子。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
(朱熹提示：)右传之十章。释治国平天下。
意释
(在小农社会)积累财富的根本原则是，生产的多，消费的少，生产得快，消费得慢，这样财富的积累就永远充足。有仁德者为了事业而不吝惜财富，无仁德者为了获得财富而抛弃事业。上级的表率作用很重要：没有上级喜好仁而下级不喜好正义的；没有上级追求正义其下级不能将正义贯彻到底的；对于领导者来说，公家富有了，仓库满了，应该说就是他富有了，他的仓库满了。孟献子的话意思是说，挣大钱的人家不要和老百姓计较小利，宁可让管家当家贼也不让他出去盘剥百姓。国家不应以财利为贵，应以道义为贵。掌管国家而务求财利者，肯定是因为重用了小人。领导人以为小人善良，任之以国事，则灾害纷至。虽然有善者来收拾残局，由于国事已然朽蠹，亦无可挽回。所以治国之道万不可以聚财为利，须以道义为利。
致用
领导者居于公共地位，其职责是服务、裁判、守夜者。所以，领导者的品德最为重要。领导者的高尚品德首先体现在不与民争利，不任用搜刮民财的官吏。领导者的品德具体体现在：第一，个人不进入利益链条，而应超然地帮助民众完善利益链条，让每一个人在利益链条中获得好处。对于领导者来说，民众富了就是他富了。民众的财富就是他的财富。第二，不是简单地让富人与贫人均财，而是反对富人垄断社会生产利益的各个链条，引导富人退出部分求利区域，如“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊”，让百姓有生业可做。
(朱熹提示：)凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。
意释
朱熹在这里对《大学》中《传》十章的整体结构进行了概说。其中前四章，即“释明明德”、“释新民”、“释止于至善”、“释本末”是《大学》要论证的精要；第五章“释格物、致知之义”是领悟善的基本方法；第六章“释诚意”是培养人自身实实在在的品性的根本。初入身心培养的人尤须不可忽视这几处。
致用
笔者以为，“诚意”为修身之本。“诚意”就是树立强烈的信仰。“格物致知”是培养“诚意”的方法。人没有知识就不可能有高层次的信仰。“明明德”、“新民”、“止于至善”即修己成物——“知行合一”乃是领导者追求的目标。