中国哲学卷
★哲学思辨
●何谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”？
出自《易传·系辞》：“形而上者谓之道；形而下者谓之器。”“形而上”是指万物有形象之前而言，“恒道”在形之上；“形而下”则是指万物有形象之后而言，“可道之道”在形之下。“有生于无”，则是指“有形生于无形”而言，所谓的“无”是指“无有”，并非“无无”。《系辞》又曰：“一阴一阳之谓道。”此说似有多重涵义。合一阴一阳而言（或谓“无阴无阳”），则为“形而上之道”，合二为一，则为“大一”（大一则是“形而上之道”的别名）；分一阴一阳而言则为“形而下之道”（器之道），阳为“乾道”，阴为“坤道”，又本“立天之道曰阴与阳”之说，则一阴一阳又为天之道。万物皆有阴阳，故亦有万物之道。
我国古代作为哲学概念的“道”，是对“阴阳”“五行”这些哲学对象在性质上有所断定的逻辑概括。万物的本原出于“五行”，“五行”出于“阴阳”，而“阴阳”则出于“道”。“道”为一，“阴阳”为二，“五行”为三，“万物”为万，于是就有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。这一学说的本质不同于三代以前的“天命论”。“地法天，天法道，道法自然”，“道”论的提出是建立在自然界自身组织运动之上的，以自身组织运动做为宇宙发生乃至万物化生的根本动力。这种自身组织的动力完全来自于“道”。从宇宙万有的构成上说，“道”为“有物混成”的实体；从宇宙万有的发生上说，“道”为最高本原；从宇宙万有的变化上说，“道”为总的法则。
●“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”有什么含义？
见《道德经》第四十一章：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
“上士闻道，勤而行之。”意思是说：有悟性的人听说“道”后深信不已，而且没有一点疑惑，它就是这么回事，并且勤勤恳恳、坚持不懈地去习练它，运用它。
“中士闻道，若存若忘。”意思是说：悟性不高的人听说“道”则有时将它放在心上，有时却忘得无影无踪。并且相信它和怀疑它的成分各占一半，也就是半信半疑。既不全信又有些信，既不否定又心怀一定的疑问。
“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”全句的意思是说：完全没有悟性的人，一听说“道”就大笑不止，认为荒诞不稽。之所以大笑，表现出鄙视、讥笑的语态，持完全否定的态度。
因为“道”论理高深，本来就难以理解。如果人人都那么轻易地能够理解的话，那就不足以称之为“道”了，所以“不笑，不足以为道”。只是年龄、文化、修养、兴趣、爱好、悟性的不同，对“道”的认识、理解有着不同程度的差异而已。这不足为奇，实属正常。
●如何理解“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”？
《老子·五十八章》有云：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”意思是说，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素，它们并不是永恒不变的。在一定条件下，好事和坏事是可以相互转化的。《淮南子》一书中所记载的“塞翁失马”的故事，就很形象地说明了这一道理。
老子认为，事物是相反相成的，并认为物极必反。有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才出现，不同的声音产生谐和，前后相互对立而有了顺序。不过，需要补充说明的是，事物两方面的转化是有条件的，必须经过一系列的中间状态，事物才会向相反的方向转化。
所以，在汲取老子“祸兮福之所倚”的生存智慧时，我们还应该重视人的主观能动性的发挥，不能纯粹以“无为”而等待良好结果的发生，否则无异于守株待兔的愚人之举。
●“白驹过隙，忽然而已”反映出怎样的人生观？
据《庄子？知北游》记载：“人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。”反映了庄子的人生观和生死观。
大致意思是说，人活在天地之间，像是骏马飞奔、越过缝隙，一眨眼的时间就过去了。世间万物（包括人），没有一个不是蓬勃地出生，没有一个不是萧条地死去。有生命的东西为此而哀伤，有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开那自然造成的束缚，随物旋转，魂魄游到哪里，自己就随之到哪里。不要过于执着。此即人和万物的最终归宿。
这段言论主要包含以下几层意思。（1）人生十分短暂，只是大道变化的瞬间而已。大道流变就像骏马飞奔，人生在世就像飞马过隙。（2）生死是大道流变的自然过程、生物变化的自然程序，人皆如此，在世的人没有谁能够避免死亡。（3）人皆有生死，人们应从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来，顺随生物的自然变化，生而不喜，死而不悲，生死不动于心，始终保持内心的平静。唯有如此，才能到达至理，回归大道，达到完美人生。（4）达于至理、回归大道的人，将生死来去视为一体，将有形无形划为同一。
●“螳螂在前，大鸟在后”表现出什么样的生存智慧？
“螳螂在前，大鸟在后”的典故集中表现出庄子在利益面前的生存智慧。
一天，庄子在栗子园外游玩，突然飞来一只奇特的大鸟——翅膀有七尺长，眼睛有一寸大，落在栗林中。庄子加快脚步，进入栗子林中，拿出弹弓，准备把它打下来。到了跟前，庄子明白了。大鸟之所以到此，之所以没看见他，原来是为了捕捉一只螳螂。栗林中有一只蝉，正在树荫下休息，忘了处境的危险。结果被后面的一只螳螂捉住。捉住蝉的螳螂自鸣得意，没有看见一只大鸟俯冲下来要啄食它。而这只大鸟一心要啄食螳螂，所以没看见庄子。当庄子要用弹弓打它时，它仍然不知道处境的危险。
庄子感慨这些小动物为了一点蝇头小利而忘了自己的生命。由此，庄子联想到物欲对生命的危害。这时，庄子忽然想到自己也可能正被当做猎物呢。于是，他赶忙跑出栗子园。果然不出所料，那守庄园的人把他当偷栗子的人，正要抓他！
庄子借此意示：无私是人的立身之本。人有了私欲，就会利欲熏心；利欲熏心就会迷惑自己的心志；心志一旦被迷惑住了，连自己的生命都难保住，更别提什么事业了！
●“存天理，灭人欲”体现了哪位大儒的思想？
此句见于《朱子语类》。朱熹说：“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”（《朱子语类》卷四）“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲。”（《朱子语类》卷十二）
朱熹的这一观点是和他的哲学观一脉相承的。朱熹主张明理见性。人因为被自己的私欲偏情所蒙蔽，所以看不到自己本来的真实面目，固此无法也不能体悟到上天之理。朱熹说：“去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦。”也就是说要把自己的非正义与不合理的偏情私欲尽数割除，以此来再次呈现出自己本性之善与人伦之美。
朱熹这句话后来被当成了批判的靶子，儒学在后来几个世纪里之所以为人诟病，在很大程度上也是因为这句话。看到这句话的人也是多为愤慨，认为朱熹是在宣扬禁欲主义。这种观点忽视了人的肉体正常欲望，片面地强调精神追求，有失偏颇。鲁迅就毫不留情地指出，“存天理、灭人欲”就是赤裸裸的“吃人的礼教”。
其实这是天大的误解。朱熹的“灭人欲”也不是简单地让人去摒除人身上的一切欲望。在儒学传统上，“私欲”并不是“可欲”。“可欲”是人正常的需要，“私欲”是那些正常的生活、生理需要之外的欲望。这些欲望是人的存在所不必需的，必须摒除。朱子说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”对于天理的心之本然、公正、仁义、饮食、夫妻、理所当然要存且要使之发展成长；而对于人欲的心之疾疢、私邪、过分的口腹之乐、三妻四妾当然要灭要去掉，不可以让它在人的身上滋长蔓延。
●如何理解“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”？
此语出自陆九渊。陆九渊乃公认之天才，4岁时仰天俯地，用稚嫩而悠远的心灵琢磨：“天地何所穷际？”苦思冥想，以致不食不睡，最后其父不得不动用父亲的权威喝止他。陆九渊的疑团横亘心中十年，待看到古书“宇宙”二字之注解，“四方上下曰宇，古往今来曰宙”时，乃大悟，激动道：“原来无穷。人与万物，皆在无穷之中。”这虽只是事实性判断，但亦隐然包含了在无穷中即无穷的大胆推理，他拿起笔来，又加一句：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”如果说在一个“天人合一”观念地久天长、深入人心的国度，冒出这样的话来只是新奇不算革命的话，他下面两句就是石破天惊的新口号了：
“宇宙即是吾心，吾心就是宇宙。”
陆晚年之时这样解释上面的两句话：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”，“人须闲时大纲思量，宇宙之间如此广阔，吾立身其中，须大作一个人”。
此之“大作一人”，非是自大狂，而是进入与天地合德的境界，于是此时之心学，恢复了早期儒学阳刚雄健的人生姿态，恢复了儒学的“大丈夫”风采：“仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人！”
确实无他这般人。陆九渊不象朱熹那样遍寻明师博采众家之长，而是旱地拔葱式的崛起，超越其是流行的一切，师古——直承孟子的心性论；师心——发明自己的本心，于是开“心即理”之说，震动天下，并被王阳明发扬光大。
●“心外无物”表达了什么思想？
一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王阳明的这一论断像极了西方哲学家贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。但是，两个人还是有所区别的：贝克莱是要通过“存在即被感知”这句名言解决认识论问题，到最后，为了保证物的存在，贝克莱还不得不搬出了上帝来保证。王阳明不同，其“心外无物”说的是意义问题，和维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”近似。也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。先生说致良知，良知在于我们的本心，与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈，当你来到深山自然之中，心会变得与自然一样广阔，便能窥见更多的真理。
★伦理道德
●“杀身成仁，舍生取义”有何内涵？
杀身成仁，语出《论语·卫灵公》：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”舍生取义，语出《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
在孔孟这里，所谓的“仁义”是根植于人本性的东西，而不是达到外在目的的手段和工具。既然“仁义”是人的本性，那么，用生命去捍卫“仁义”就是一件正当的事情。比如说，我们为什么要善良？我们为什么要对别人友好？你可能会回答说：“只有我对别人善良，别人才能对我善良”，“只要我对别人友好，别人才能对我友好”。孟子听到这样的回答肯定是不满意的。因为在他看来，你要善良，要对别人友好，这是出自你本性的东西，是目的而不是手段。仅仅为了别人对你善良，为了别人对你友好而去对别人善良、友好，这明显太功利了。用现代的说法，是目的性太强了。难道别人不对你善良、不对你友好，你就不对别人善良和友好了吗？所以他说：“尽其心者，知其性也，知其性也，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以佚之，所以立命也。”
●“未知生，焉知死”出自哪部著作？有何含义？
这句话出自《论语·先进》：“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死？’”
子路两问，前后相关；孔子两答，紧密联系。如何对待鬼神和生死，人类思考、辩论了几千年，至今没有结束，也永远不会结束。
孔子怎样对待鬼神？他自己说“敬鬼神而远之”，他的弟子说“子不语怪、力、乱、神”。此处又是一例。子路之问是统言鬼神，孔子之答却只说鬼不提神，颇为微妙，值得琢磨。窃以为，神与鬼并不是完全等同的概念，孔子避而不谈神，只能说明对神更慎重一些。
“未能事人，焉能事鬼”可具体理解为两义：其一，人为重，鬼次之，学问需循序渐进，不可跃级而求；其二，人事尚未处理好，不必考虑鬼事。合理的推论是，人生数十年需一直处理生前事，所以也就永远无需考虑鬼事。说孔子轻视“事鬼”，甚至有否定“事鬼”的倾向，是有据之论。分析“未知生，焉知死”，亦如是。梁漱溟先生在《东西文化及其哲学》一书中说，“生”是儒家的核心观念，“孔家没有别的，就是要顺著自然道理，顶活泼顶流畅的生活。”先生还说：“他只管当下生活的事情，死后之事他不管的。”
●“人不畏死，奈何以死惧之”体现了怎样的死亡观？
见《道德经》第七十四章：“民不畏死，奈何以死惧之。”老百姓不怕死，又怎么能用死来威胁他们呢？
西方有个哲学家海德格尔也说过一句类似的话——相死而生。意思是说，人都是面向死亡而活着的，人每活一天，距离死亡就进一步。海德格尔讲“向死而生”，是说人总是面向死亡生存着，讲的是人的生存状态和处境，探索的是人的本真存在方式。而老子的“人不畏死，奈何以死惧之”，是把死亡当作一个切入点，分析在政治上如何治理臣民。一个人如果连死都不怕，对他来说，还有什么能让他害怕呢？所以老子说，高明的君主不会把他的臣民逼迫到连死都不怕的地步，而是让他们怕死，让他们珍惜生命。民众是不怕死的，为何拿死来恐吓他们？人的死亡是由“天道”掌管的，代替专管杀人的“天道”去杀人，就像代替木匠去砍木头，很少有不伤手的。1949年8月18日，毛泽东在《别了，司徒雷登》一文中就引用了老子这句话：“多一点困难怕什么。封锁吧，封锁十年八年，中国的一切问题都解决了。中国人死都不怕，还怕困难吗？”
●“穷则独善其身，达则兼济天下”是谁的思想？
“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”。据《孟子·尽心上》记载。一天，孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
“穷则独善其身，达则兼济天下”，是古代文人最高的政治目标和人生境界。它体现出的入世与出世思想，让我们看到了古代文人在两难选择的十字路口的悲哀与无奈，以及在“进”与“退”的人生旅途中显现的超凡智慧。
●“上善若水”体现了什么境界？
在《道德经》中，老子经常把“道”比喻为水。今天我们经常说“水是生命之源”，这是一种科学的说法。而在老子眼里，水最大的特点则是无形无相，随方就方，随圆就圆。所以，老子告诉我们说“上善若水”。孔子说“君子不器”，就是说君子不能做一个容器，把自己定型，因而限制了自己的发展空间。做人应该像水一样，不局限自己，根据环境的变化，合理地改变自己。我们大家经常说的“大丈夫能屈能伸”，说的就是这个道理。