天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗。
仁，亲也。仁，为儒家之道。天地不仁，指天地以道为本，故能造化万物。如果天地以物为本，本于物则害道，出于对万物的仁爱，则不可能造化出来万物。正因为天地无恩，才能有大恩生，泽被造化万物。
如果一个社会，每个人都能爱别人像爱自己一样，大家互亲互爱，没有倾轧也没有伤害，那这样的一个社会是多么的美好啊。所以儒家一直在教化百姓，让他们成为有教养的君子，温文尔雅的，走到哪里都能给人如沐春风之感。在这样的社会里，无论你走到哪里，都不会遇到伤害，到处都是对自己友善与亲密的人，这样的社会好不好呢？当然好了。
老子是怎么看待“仁”的呢？老子认为，失道而后德，失德而后仁。强调这样的一个人人互亲互爱的社会，恰恰是因为这个社会里的人都丧失了淳朴的天真本性，所以才需要后天的伪巧教化他们不要互相伤害。所以老子认为，儒家的化性起伪，是将错就错。教化百姓恢复天真淳朴的自然本性才是正当的。
刍，喂牲畜的草。刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗。古人结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而贱之。这里喻指，人类对于天地来说，不过是没有意义的轻贱之物。
天地是仁慈的吗？天地爱人类吗？《道德经》认为，天地只是创造万物，再摧毁它们；再创造，再摧毁。如此循环往复，永无休止。生命只是天地相合而造化出来的产物。
如果天地有仁慈，爱人类，那么为何创造了人类的生命，又让人类的生命走向死亡呢？所以天地既没有仁慈心，也没有冷酷心，因为天地根本就没有任何心。正因为天地无亲无恩，所以天地才能无偏私地泽被万物，化育万物，衣养万物。
天地并没有仁慈心，它们视万物为稻草狗一样。非天地无亲，因天地非人，故无人之性情。这正是天地的无恩之大恩，不亲之大亲，不仁之大仁。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人不仁，指圣王治天下，以天为本，而不以人为本。天地以道为本，不失道才能施大恩于万物。圣人以天为本，不失天下之天，才能施天道之大恩于天下百姓。
这句话可能听起来比较费解，觉得圣人不近人情。难道圣人为政，不应该以人为本、以人为天吗？正因为天地以道为本，不以物为理，才能不害道，并施大恩于万物。正因为圣人以天为本，不以人情为理，才能不失天，并施大恩于天下百姓。
道家的圣人，指一之精通，合于天伦者。儒家的圣人，指合于人伦者，如孟子说的：“圣人，人伦之至也。”“圣人不仁”一句里的圣人，指的是道家意义上的圣人。
天地对万物无恩无亲，既没有仁慈心，也没有冷酷心，天地只是按照道来运转而已。
圣人治理天下，对待百姓，也应该像天道那样，无恩无亲，既没有仁慈心，也没有冷酷心，他们也只是按照道来治理天下而已。
圣人也没有什么仁慈心，他们视百姓为稻草狗一样。非圣人无亲，因圣人非常人，故圣人无常心。
正是因为这样的无恩无亲，才是真正的大恩大亲。因为如果有了伪巧的仁慈之心的话，那么势必就会出现爱这个多一些，爱那个少一些。这样就会出现偏私之心。
天地对于万物，正是因为无恩无爱、无亲无仁，才会对天下万物等量齐观无差别地对待，才能真正地做到大公无私。圣人治理天下，如果起了仁爱偏私之心的话，那么就会因为施小恩于天下，而损害天地之大恩；行小亲于天下，而损害天地之至公无私。
天地之间，其犹橐籥乎？
橐籥，指风箱。天地之间，不正像一个风箱吗？
虚而不屈，动而愈出。
它虚漠寂寥，而又充满天地，无处不在。越是推动它，万物就越多地被涌现出来，生生不息。
多言数穷，不如守中。
多，万物纷纭。言，言说描述，关于天下万物的认知。数，指支离。穷，指有限。中，契合天道为中，守一为中。
道与物反，物为实，道为虚；物为多，道为一；物为有限，道为无穷。君王以物为事，则蔽于物而不知道，无道则不足以统御天下。唯有守道，才能以道之无穷，应天下万物之变化。守中，谓圣王守道之至真至柔，至中至正，至虚至静，至大无穷。
既然天地生息万物，只是顺应道而运转，而跟人类的意志没有什么关系，那么人何必又要对天地的意图妄加揣摩呢？又何必自作多情地认为天地怀有人的性情呢？
既然圣人治理天下，只是顺应天道，而跟人间的智巧没有什么关系，那么何必要以支离破碎的伪巧的才智去治理天下呢？
天地之间，无时无刻又无穷无尽地把万物一拨儿又一拨儿地涌现出来，它们看上去是那么复杂而又纷纭。怎么描述它们呢？怎么言说它们呢？看上去怎么说也说不清，它们是那么的繁多，数也数不尽。如果我们人为依靠这些支离破碎的智识来治理国家，以人的小恩小亲来施恩于天下，那么天下一定会出现危殆而昏聩的状况。