上善若水。
【註解】
“上善”，大善也，謂行合於道者，指聖人而言。
【文義】
謂聖人行合於道，其善若水也。
【論述】
河上公氏以“上善之人，如水之性”為解。王安石氏以“善者，可以繼道，而未足以盡道；故上善之人若水矣”為解。呂吉甫氏以“上善者，道之所謂善也……故若水焉”為解。李宏甫氏以“言天下之善者，莫善於水，而聖人之善若之”為解。所謂“上善”者，指聖人而言也。蔣錫昌氏以“‘上善’，謂上善之人，卽聖人也”為解。其義皆是。
或以“上善”指“水”而言，亦通。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡；
【註解】
“善利萬物”，謂滋養萬物，以利其生也。“不爭”，謂不爭高上也。“所惡”，惡、音戊，憎也；指卑下而言。
【文義】
謂水滋養萬物，以利其生，而不爭高上，自趨於衆人所憎惡之卑下之地。聖人之行，亦宜傚之如是也。
【論述】
河上公氏以“水在天為霧露，在下為泉源也”“衆人惡卑溼垢濁，水獨靜流居之也”為解。所謂“霧露”、“泉源”，皆萬物賴以滋生者也。王安石氏以“水之性善利萬物，萬物因水而生；然水之性至柔至弱，故曰‘不爭。’衆人好高而惡卑，而水處衆人之所惡也”為解。以水性之至柔至弱，故不爭為高上也。吳澄氏以“蓋水之善，以其灌溉浣濯，有利萬物之功，而不爭處高潔，乃處衆人所惡卑污之地”為解。其義皆是。蓋經文之義，在以此而喻聖人之行當以水為法也。
故幾於道。
【註解】
“幾”，近也。“道”，謂自然之道也。
【文義】
謂水性近於自然之道也。“道”，“萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”（見卅四章）“水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。”皆無為無私也。故曰：“幾於道”。此以喻聖人之治國，以水為法，則合於道。
【論述】
河上公氏以“水性幾與道同”為解。成玄英氏以“幾，近也。言行此三能，故近於道”為解。所謂“三能”，言“善利萬物”、“不爭”、“處衆人之所惡”也。呂吉甫氏以“雖未足以為道，幾於道矣”為解。蔣錫昌氏以“幾，近也。言水德近於道也”為解。皆以水性近於道為解，是也。
張默生氏以“上善的人，既有這樣的美德，又具有善利萬物的胸懷，所以也和道體相近”為解。謂聖人有如水之德，卽近於道矣。
居善地，
【註解】
“居”，處也。“地”，至下之義。《荀子·儒效篇》：“至下謂之地。”又《禮論篇》：“地者，下之極也。”
【文義】
謂居下而不居上，如水之“處衆人之所惡”也。
【論述】
河上公氏以“水性善喜於地，在草木之上，卽流而下”為解。所謂“水性善喜於地”，言水性之就下也。王雱氏以“趣下而流”為解。蘇轍氏以“避高趨下，未嘗有所逆”為解。所謂“趣下而流”、“避高趨下”，皆言如水之趣下而居也。所謂“未嘗有所逆”，言不爭為上也。呂吉甫氏以“江海之所以為百谷王者，以其下之也，故居則善地”為解。蔣錫昌氏以“言居好下也。居好下者，卽六十一章‘大者宜為下’之義”為解。皆言聖人居下不居上，如水之“處衆人之所惡”也。
高亨氏以為“居善地，義不可解。‘地’疑當作‘坤’，形近而（言為）。《易·說卦》：‘坤，順也。’居善坤者，謂居以順物為善也。”經文之義，謂聖人效水之居下也。“居善地”，卽居下之義。高氏之說，疑非。
心善淵，
【註解】
“淵”，《管子·度地篇》：“出地而不流者，命曰淵水。”淵水，止水也；靜之義。
靜，謂清靜，言無欲也。
【文義】
謂聖人無欲，如淵水之清靜也。
【論述】
王安石氏以“淵，靜也”為解，是也。成玄英氏以“淵，止水也”為解。止水，卽靜而不流之水也。黃茂材氏以“靜可以鑒也”為解。劉驥氏以“以靜則明也”為解。曹道沖氏以“淵者，水之上雖有風波，莫能動其靜深”為解。吳澄氏以“淵，謂靜深也”為解。皆以“淵”為“靜”之義也。嚴靈峯氏以“‘致虛極，守靜篤。’‘我無欲而民自樸。’‘心善淵’也”為解。以“淵”為“靜”，以“靜”為無欲，其說甚是。
蔣錫昌氏以“‘心善淵’，言心好深藏也。十五章‘古之善為士者，微妙玄通，深不可識。’《史記·老子列傳》：‘老子曰……良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。’此皆所謂‘心善淵’也”為解。本章經文之義，在言聖人之行，效水之德；“淵”當指水之德而言。故蔣氏之說，疑非。
與善仁，
【註解】
“與”，施與也。“仁”，愛也；愛民之義。言施惠於民也。
【文義】
謂聖人施惠於民而不求其報，如水之善利萬物而不爭也。
【論述】
蘇轍氏以“利澤萬物，施而不求報”為解。王安石氏以“施不求報”為解。劉驥氏以“利物而不求報也”為解。黃茂材氏以“濟物之功博也”為解。宋常星氏以“水之德，施萬物而不伐其功，利萬物而不求其報”為解。其義均是。
吳澄氏以“與之善，必親仁。與，謂伴侶；仁，謂仁人”為解。謂與仁人相交與也。與仁相交與，固是，然非本章之旨也。
蔣錫昌氏以“‘與’為‘敵’意。六十八章‘善勝敵者不與’，謂善勝敵者不敵也，與此文誼均同。‘與善仁’，言敵好愛也”為解。謂愛其敵也。以兵言之，“戰不必勝，不足以言戰；攻不必克，不足以言攻。”若戰而愛敵，戰而不敵，何戰之有！何勝之有！何克之有！所謂“善勝敵者不與”，“與”，謂鬥也，言不以兵與敵戰鬥而爭勝，而以謀勝敵之謂也；非所以愛敵也。蔣氏之所解似誤，亦與本章經文之旨不合。
言善信，
【註解】
“信”，實也，不欺之義。
【文義】
謂聖人之言，信而不欺，若潮水之不失其時也。
【論述】
成玄英氏以“信，實也。水能澄鑒儀貌，妍醜不欺……亦言三潮不失時候”為解。宋常星氏以“潮不失時”為解。薛蕙氏以“其言有徵而不爽”為解。皆以信而不欺為解，是也。
蔣錫昌氏以“老子之所謂‘言’者，只是‘不言’，‘不言’卽是‘無為’。其所謂‘信’者，只是實行無為之治，而於民之善惡得失，渾渾噩噩，毫不加以分別理會也。故‘言善信’者，猶言聖人實行無為之治，因此卽為聖人好信之表示也”為解。惟本章經文之義，在言聖人之治國，以水為法。水之利澤萬物，無為無私也。解水之為“無為”，固不能謂為非是，然解“信”為“無為”，則非是。至解無為之治為“於民之善惡得失，渾渾噩噩，毫不加以分別理會也。”則似不妥。蓋無為之治，以“無為”而治其國也，既言治國，則安可“對民之善惡得失，渾渾噩噩，毫不加以分別理會”誠如此，則治而無治，天下大亂矣！歷史上有如此以治其國者乎？其失誤之處，在解“無為”為不為也。不為，安可以為治？古今解老子“無為”之義如蔣氏者，不乏其人，讀者其審諸！
正善治，
【註解】
“正”，政也，古正、政通用。“治”，理也。
【文義】
謂聖人為政利民，若水之於物，卽若水之利萬物也。
【論述】
河上公氏以“無有不洗，清且平也”為解。蘇轍氏以“洗滌羣穢，平準高下，善治也”為解。周紹賢氏以“洗滌汙濁，德澤普及，人羣向化”為解。皆言為政清平也。宋常星氏以“水以生萬物為政……以水之政，觀聖人之參天地，贊化育，安百姓，和萬物。使天下各盡其道，各遂其生；皆是聖人之‘政善治’也”為解。卽以水為法而為政利民之義也。
蔣錫昌氏以“‘正’當讀如字。老子治國，主張清靜無為，故卽以清靜之道為正，此老子特有名詞也。此文‘正善治’，謂好清靜之道為治也”為解。本章經文之義，在言法水以為政，故“正”解作“政”為勝。
事善能，
【註解】
“事”，謂處事立功也。“能”，謂水之曲折隨形，無往不利，因事制宜之義。
【文義】
謂聖人處事立功，因事制宜，能圓能方，如水之曲折隨形，無往而不利也。
【論述】
河上公氏以“能方能圓，曲折隨形”為解。蘇轍氏以“萬物賦形，而不留於一”為解。所謂“不留於一”，言不執著也。卽劉巨濟氏所謂“水以圓方而不滯為能也。”王安石氏以“適方則方，隨圓則圓”為解。王雱氏以“唯變所施，故無不能也”為解。周紹賢氏以“方圓曲直，因事制宜，攻堅通塞，順利無阻”為解。皆言水性曲折隨形，能方能圓，可以無往不利也。聖人之處事立功，當以之為法也。宋常星氏以“應事接物之間，隨方就圓；處人待己之際，不拘不泥”為解。卽以水為法之義也。
動善時。
【註解】
“動”，行動也，作為之義。“時”，伺也，伺合適之時，因時制宜也。
【文義】
謂聖人有所作為，因時制宜，伺機而發，如水之遇下則流，乘隙而動也。
【論述】
吳澄氏以“動之善，貴其時；時，謂當其可”為解。劉仲平氏以“動善時，蓋因時而動，動之善也”為解。張默生氏以“他的舉動，必能適當其會”為解。所謂“當其可”、“因時而動”、“適當其會”，皆謂因時制宜，伺機而發也。宋常星氏以“人能不違天時，不逆人事，可行則行，可止則止，事不妄為，言不妄發，亦如水動善時之妙也”為解。所謂“如水動善時之妙”，卽以水之動為法也。
蔣錫昌氏以“其實老子之所謂‘動善時’者，非聖人自己有何積極之動作而能隨時應變；乃聖人無為無事自己淵默不動，而一任人民之自作自息也”為解。以“動”為“淵默不動”，非經文之義也。
夫唯不爭，故無尤。
【註解】
“不爭”，謂以上居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時之事也。“尤”，咎過也。
【文義】
謂聖人以水為法。而居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，如水性之不爭，故無咎過也。
【論述】
成玄英氏以“前釋唯水與聖，獨以不爭，為能虛柔順，故無尤過也”為解。李宏甫氏以“居善地七句，皆聖人利萬物而不爭之實”為解。林休庵氏以“種種任道，物我無爭，夫唯不爭，故無過尤矣”為解。所謂“種種任道”，卽以水為法也。劉驥氏以“兼此七善，而不與物爭，故無尤，此其所以幾於道”為解。嚴靈峯氏以“言以上七事，皆不爭之德。‘夫唯不爭，故天下莫能與之爭。’所以無過失也”為解：其義皆是。