不尚賢，使民不爭；
【註解】
“尚賢”，尚，矜伐也。謂自以為賢，驕恃凌物也。“爭”，謂爭勝也。
【文義】
謂君上不自以為賢，驕恃凌物，而自處謙下，後其身，外其身以為治而不爭，則民莫能與之爭矣。
【論述】
“尚賢”，宋常星氏以“‘賢’之一字，不可作聖賢，是自賢之‘賢’。‘尚’之一字，以尊大自處，謂之尚”為解。所謂“自賢”，所謂“以尊大自處”，卽自以為賢，驕恃凌物之義也。其義是。
河上公氏以“辯口明文，離道行權，去質尚文。”為賢，以“厚祿仕官”為尚。王弼氏以“能”為賢，以“嘉名”為尚。張默生氏以“崇尚賢能”為尚賢。王雱氏以“出衆”為賢。成玄英氏以“貴”為尚，以“能”為賢。魏源氏以“瑰材畸行”為賢。劉驥氏以“不忘名”為尚賢。皆以“賢”為賢能之義，以“尚”為貴重之義也。
蔣錫昌氏以“賢”為多財，“不尚多財”為不尚賢。此又一解也。
不貴貨，使民不盜，
【註解】
“貴貨”，貴，重也。謂以財貨為重也。橫征暴斂之義。“盜”，竊盜也。
【文義】
謂君上自奉儉約，不橫征暴斂，以逞其私欲，使民安其業，遂其生，而不生竊盜之心。
【論述】
“不貴貨，使民不盜”，王弼本原作“不貴難得之貨，使民不為盜”。馬敍倫氏以為“《北堂書鈔》二七引作‘不貴貨，使民不盜’。則《書鈔》所引，疑古本也。今王本作‘不貴難得之貨，使民不為盜。’蓋後人以六十四章改之矣。成疏曰：‘率土賤珍，則盜竊不起，故言不盜’。則成亦無‘為’字。”高亨氏、嚴靈峯氏皆以為是。嚴氏並謂“《抱朴子·詰鮑篇》：‘尚賢，則民爭名；貴貨，則盜賊起。’亦‘尚賢’、‘貴貨’對文。景龍本亦無‘為’字。”因名據改。
劉巨濟氏以“上貴貨專利，而使民窮於不足，亦安得無盜乎”為解。所謂“窮於不足”，衣食不足，無以維其生也。所謂“貴貨專利”，言在上橫斂民財，以逞其私欲也。其義是也。
王弼氏以“貴貨過用，貪者競趣，穿窗探篋，沒命而盜”為解。所謂“貴貨過用”，言以財貨為重，而縱欲奢汰也。魏源氏以“貨以難得為貴，則民病其無，而至於盜”為解。呂吉甫氏以“民之盜，常出於欲利，知貨非上之所貴，則不為盜矣”為解。宋常星氏以“凡世間一切所貴重者，皆為難得之貨，為上者若有貴愛之心，為下者必起貪得之妄；貪之不得，未有不為盜者也”為解。張默生氏以“若是以難得的貨財為貴，大家便習慣於貪得的心理，很容易引起人的盜心”為解。皆言君上重貨，則下起貪欲之心，起而為盜，上行下效也。言君上不能重貨也。其義亦通。
不見可欲，使民心不亂。
【註解】
“不見”，不可見，不能見，謂無也。“可欲”，所欲也；謂尚賢、貴貨也。“亂”，
不治也；不安定之義。
【文義】
謂君上無尚賢、貴貨之私欲，行無為之政，使民無爭、盜之心，安定不亂，國家自底於治平矣。重申君上之不可尚賢、貴貨也。
【論述】
王弼氏以“故可欲不見，則無所亂矣”為解。所謂“可欲不見”，言君上無尚賢、貴貨之私欲也。所謂“則無所亂”，言民無爭盜之心，安定不亂也。周紹賢氏以“人情相同，人之所欲亦相同。在上者不縱欲以誘人民，使民見可欲，競起追求，以亂心理。故不尚賢，不啓民爭名之心；不貴難得之貨，不啓民奪利之心；凡聲色玩好一切淫樂可欲之事，在上者皆當自戒，以免上行下效、迷惑人心；人心迷惑，縱欲無度，則盜竊亂賊乃作矣”為解。其義均是。
是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
【註解】
“治”，謂治國之道也。“其”，謂民也。“虛心”，謂心無私欲也。“實腹”，謂腹無飢餒也。“弱志”，謂志無爭、盜也。“強骨”，謂身體健強也。
【文義】
謂聖人治國之道，在使民心無私欲，腹無飢餒，志無爭盜，身體健強也。無私欲、無飢餒，則不爭、不盜矣。
【論述】
高亨氏以“四‘其’字，皆指民言。虛其心者，使民無知（智）無欲也。實其腹者，使民無饑（飢）也。弱其志者，使民不爭不盜不亂而無為也。強其骨者，使民體力堅實也”為解。其義是也。
蔣錫昌氏以“‘虛其心’與‘弱其志’文異誼同；‘實其腹’與‘強其骨’文異誼同，皆不必強為分別者也。”並引十二章“是以聖人為腹，不為目”以解曰：“此章之‘虛其心’，卽彼章之‘不為目’，此章之‘實其腹’卽彼章之‘為腹’。老子以‘腹’代表一種簡單清靜，無知無欲之生活；以目代表一種巧偽多欲之生活。簡言之，‘為腹’卽無欲之生活，亦卽此文所謂‘實其腹’，或‘強其骨’也。‘不為目’，卽不為多欲之生活，亦卽此文所謂‘虛其心’或‘弱其志’也”。言聖人之治身，當生活於無欲，而不為多欲之生活也。其解亦可供參考。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
【註解】
“知”與智同義，謂巧詐也。“欲”，私欲也；指名利而言。“為”，作為也；盜亂之義。
【文義】
謂能虛民之心，弱民之志，實民之腹，強民之骨，常使民無名利之念，無巧詐之行；雖有巧詐之徒，亦不敢倡為盜亂之事。蓋天下治平，和之者寡也。
【論述】
嚴靈峯氏以“使之守眞反樸，無智無欲也。‘民之難治，以其智多’；民既無智無欲，則智巧者亦無所施其伎倆矣”為解。其義是也。
張默生氏以“知識既然沒有，欲念也就很淡薄了。若使民常保得這樣無欲的天眞狀態，縱然有詭計多端的陰謀家，也就無所施其伎倆了”為解。其以“智者”為“詭計多端的陰謀家”，卽巧詐之徒，是也。惟以“知”為“知識”，似非經文之義。蓋老子之言，乃反對巧詐，而非反對知識也。
為無為，則無不治。
【註解】
“為”，作為也。指不尚賢、不貴貨，不見可欲而言。“無為”，無私欲也。
【文義】
謂聖人之治國，不尚賢，不貴貨，不見可欲，使民虛心、實腹、弱志、強骨，而己無私欲，則無不治平矣。
【論述】
王安石氏以“有為無所為，無為無不為；聖人為無為，則無不治矣”為解。嚴靈峯氏以“‘道常無為而無不為’，無不為，故無不治也”為解。其義皆是。