天地不仁，以萬物為芻狗；
【註解】
“不仁”，謂仁而不自以為仁，不炫耀其仁也。“芻狗”，結草為狗，巫祝用之，以喻無識之物也。
【文義】
謂天地覆載萬物，萬物恃之而生生不絕，此有仁於萬物也。然天地不自知其於萬物之仁也，不自炫耀其於萬物之仁也。如視萬物為無識之芻狗，而不望萬物之報其仁也。蓋以天地之無為無私而喻仁人之道也。
【論述】
“芻狗”，陸德明氏《釋文》引李頤云：“結芻為狗，巫祝用之。”是也。其他各家註釋，亦多類同。
“天地不仁”，河上公氏以“天地施化，不以仁恩，任自然也”為解。王弼氏以“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也”為解。黃茂材氏以“天地之於萬物，無傷而已，任之自然”為解。蘇轍氏以“天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死。死非吾虐之，生非吾仁之也”為解。蔣錫昌氏以“言天地不保養萬物，而任其自保自養”為解。皆以天地不施仁於萬物，而任萬物之自然為解也。殊不知天地並非未施仁於萬物，以天地為自然之體而無意志者，是以雖施仁於萬物而不能自知，而不能自炫也。
“以萬物為芻狗”，河上公氏以“天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不責望其報也”為解。所謂“不責望其報”者，以芻狗為無識之物，故言不責望其報也。實則天地無意志，不能責望其報也。劉驥氏以“天地之於萬物，因其自然，付之自爾，無愛利之心，故言不仁。是猶束草為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，無容心焉”為解。解老者多為此說，並非是。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
【註解】
“聖人”，謂國君也。
【文義】
謂國君之治國，當法天地之施仁於萬物，無私無欲，而不自以為仁，不自炫其仁，不責望百姓之報之也。此法天天、法地地之義也。
【論述】
河上公氏以“聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。”“聖人視百姓如芻草狗畜，不責望其禮意”為解。所謂“不以仁恩”，不自以為仁恩也。蓋既愛養萬民，必施之以仁恩也。其義在言國君愛養萬民，當法天地之施仁於萬物，而不自以為仁，不自炫其仁，不責望萬民之報之也。所謂“不責望其禮意”，卽不責望其報之義也。
周紹賢氏以“本章言天地無私，化生萬物，各遂其性，純任自然。為政者若能法天道之大公，無偏無頗，自然可達盛治。”“《莊子·天運篇》以芻狗比先王之法，已為過時被棄之物，不宜再用。《淮南子·齊俗訓》以芻狗比聖人立法，隨時舉事，世易則法變。父母對子女，亦慈亦嚴，嚴並非不慈；政府對人民，有德有威，威並非不德，有時必須‘董之用威’。（《大禹謨》）用威所以輔助德政之實施，此卽聖人不仁，芻狗百姓之意也。”所解“不仁”、“芻狗”，以“不仁”為立法用威而治國，以“芻狗”為適時變法，其義亦通。
其他解老者，頗多以用芻狗祭祀，既用之後，則棄之不顧之義，以為聖人之治國，以百姓為芻狗，於其生死禍福毫不理會，而任其自然，使其自相治理之說，皆非是。治國者不理百姓之生死禍福，安能稱治！使其自相治理，安用國家！蓋天地無意志，而任萬物之自然；人類有意志，有思想，有私欲，故聖人之治國，則不能純任其自然也。
天地之間，豈猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。
【註解】
“橐籥”，冶鐵用具，猶今之風箱，用以煽火者也。“不屈”，不竭也；不盡之義。“動”，用也。“愈出”，無窮之義，言其用也。
【文義】
謂天地之間，如風箱之中空也。風箱中空，故鼓風煽火，其氣不盡，用而無窮。天地之間如風箱之中空，萬物以之而生生不絕，其用無窮。此言虛空之道，其用無窮，人君當以之為法也。亦“法天天”、“法地地”之義也。
【論述】
河上公氏以“天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生……橐籥中虛空，故能有聲氣”為解。橐籥中空故能有聲氣，故能有其不盡之用也。劉巨濟氏以“天地之兩間能虛……虛者，橐籥之體也；不屈，則以虛故也，橐籥之用也”為解。黃茂材氏以“天位乎上，地位乎下……今以橐籥以喻天地之道，幾為無蘊矣。虛無，體也，故不屈；動不已也，故愈出”為解。皆以萬物之生，由於天地間之虛空也。若非天地之間為虛空，則萬物無由而生於其間，卽無萬物之生也。蓋言虛空之為貴，其用無窮，以喻人君當以之為法也。
多言數窮，不如守中。
【註解】
“多言”，言，號令也，法令之義；謂法令繁多也。“數”，枚也，計數之器。謂謀策也。“中”，通沖，虛也。無為之義。
【文義】
謂以法令繁多之策而治國，“法令滋彰，盜賊多有。”其策無效，故曰數窮。不如守虛靜無為之道，以治其國也。
【論述】
余培林氏以“‘多言’的‘言’，指聲教法令，非僅限於言語。‘多言數窮’，是說政令煩苛，則加速敗亡”“所以不如抱守清虛，無為無事”為解。以“言”為聲教法令，以“多言”為政令煩苛，以中為虛，其義是也。以“數”為“速”，其義亦通。高亨氏以“多言數窮，故行不言之教。中者，簿書也……國必有圖籍；蓋謂有國者守其圖籍而已，不多教命也”為解。以“中”為“簿書”，以“言”為“教命”。教命者，卽法令也。
張默生氏以“中字，是有中空的意思，好像橐籥沒被人鼓動的情狀，正是象徵着一個虛靜無為的道體。吾人常常以自己的小聰明，妄作主張，你有你的道理，他有他的道理，則言論越多，離得眞理越遠……何如蠲除私見，守着虛靜無為的道體呢”為解。以“中”為“虛靜無為”，以“言”為“言辭”也。
蔣錫昌氏以“‘多言’卽有為也。‘數’借為‘速’。此‘中’乃老子自謂其中正之道，卽無為之道也。言人君有為則速窮，不如守清靜之道之為愈也”為解。以“多言”為“有為”，有為者，無為之反也。以“中”為無為之道。其義與王弼氏所註“愈為之則愈失之矣”同。
宋常星氏以“人之言語，妙在中節，小貴於多……倘若頻仍太甚，未有不理窮而辭拙者也。總不如守中，無太過，無不及。時然而後言，則言無瑕謫，語無口過”為解。以“言”為“言辭”，以“中”為“適中”也。