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第1章 经学名句——教化天下(1)

《大学》简介

《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出,编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释,称为《四书》,从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者,程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理,分为“经”一章,“传”十章。认为,“经一章盖孔子之言,而曾子述之;其传十章,则曾子之意而门人记之也。”就是说,“经”是孔子的话,曾子记录下来;“传”是曾子解释“经”的话,由曾子的学生记录下来。

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。(出自《大学·经》)

【译文】大学的宗旨,在于发扬光明正大的德行,在于更新民风,在于达到德才完美的至高境界。知道了所要达到的境界,志向就能有所确定;志向确定以后就能平心静气;心静以后就能够做到安闲舒适;安闲舒适以后就能认真考虑;认真考虑以后就能有所收获。任何事物都有根本和枝节,任何事情都有终了和开始。知道什么在先,什么在后,就获知了道的真谛了。

古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。(出自《大学·经》)

【译文】古时候,要想使天下人都发扬光明正大的德行,就先要治理好自己的国家;想要治理好自己的国家,就先要管理好自己的家庭;想要管理好自己的家庭,就先要修养自己的身心;想要修养自己的身心,就先要端正自己的心志;想要端正自己的心志,就先要使自己的意念真诚;要使自己的意念真诚,就先要丰富自己的知识;想要丰富知识,就得深入研究事物的原理。

物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后齐家,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。(出自《大学·经》)

【译文】通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心志才能端正;心志端正后才能修养身心;身心修养后才能管理好家庭;管理好家庭后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。上自一国之君,下至平民百姓,人人都要以修身养性为根本。

汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。”(出自《大学·传》第二章)

【译文】商汤王刻在澡盆上的箴言说:“如果每天能够洗干净自己身上的污垢,那么就应当天天清洗,坚持每天不间断,一天又一天地坚持下去。”

《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。(出自《大学·传》第二章)

【译文】《诗经》说:“周朝虽然是旧的国家,但文王能够秉承天命,除旧布新,使国家以及子民焕发新的生命力。”所以有道德的、承天命的君主总是尽心竭力,时时处处为自己、为他人达到至善至美的境界而不懈努力。

为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。(出自《大学·传》第三章)

【译文】身为国君,要尽力施行仁政;身为人臣,要尽力尊敬君王;身为子女,就要尽力孝顺父母;身为父亲,就要尽力对子女慈爱;与他人交往,就要尽力做到诚实。

君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。(出自《大学·传》第三章)

【译文】以后继往开来的贤明君王和君子,都能发扬先王的道德光辉,而亲近关爱自己的百姓和亲族;由于先王盛大道德力量的恩泽,一般平民百姓也能享受恩泽,享受安乐,获得利益。这就是前代君王虽已去世,而后代永不遗忘的道理。

所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理。惟于理有未穷,故其知有不尽也。(出自《大学·传》第五章)

【译文】所说获得知识的途径在于认知、研究万事万物,是指要想获得知识,就必须接触万事万物而彻底研究他的事理。人的心灵都具有认知能力,而天下万物都有一定的原理,只不过因为这些原理没有被完全认识,所以使知识显得很局限。

是以《大学》始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。(出自《大学·传》第五章)

【译文】因此,《大学》在篇章的开始就教导人们接触天下万事万物,无不要用已有的知识进一步探究,以求得认识万事万物的原理。经过长期用功,一旦豁然贯通,万事万物的表象和内涵都会被认识得清清楚楚,而自己内心全部的认知能力也得到淋漓尽致的发挥,再也没有遮蔽、闭塞。这就叫万事万物被认识、研究了,这就叫知识的积累达到至高境界了。

所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。(出自《大学·传》第六章)

【译文】所谓要使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶腐臭的气味那样厌恶邪恶,就像喜爱美丽的女子那样喜爱善良,这样才可以叫做意念诚实,心安理得。所以品德高尚的人,即使在独处的时候,也必然使自己的行为一丝不苟。

小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。(出自《大学·传》第六章)

【译文】那些没有道德修养的人,在独处没有人注意的时候,毫无忌惮地做坏事,当他们看到那些有道德修养的人,便躲躲闪闪掩盖自己所做的坏事,装出一副善良的样子。但人们早把他们做的坏事看得清清楚楚,就像看透了他们的肝肺一样,那么这种躲躲闪闪、装模作样,又有什么益处呢?这就叫做内心的真实一定会通过外表表现出来,所以品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也必然使自己的行为一丝不苟。

富润屋,德润身,心广体胖。是故君子必诚其意。(出自《大学·传》第六章)

【译文】财富能够装点房屋,仁德可以修养身心,心里坦荡,身体自然也安舒了。所以那些有道德修养的人一定要做到使自己的意念诚实。

所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正。有所恐惧,则不得其正。有所好乐,则不得其正。有所忧患,则不得其正。(出自《大学·传》第七章)

【译文】提高自身道德修养的关键,在于端正自己的心志,这是因为:心有愤怒就不能做到心正不邪;心有恐惧就不能做到心正不邪;心有喜好就不能做到心正不邪;心有忧虑就不能做到心正不邪。

故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。(出自《大学·传》第八章)

【译文】所以,在喜爱某个人的同时,能知道那个人的缺点和不足;在厌恶某个人的同时,能了解那个人的优点和长处,这样的人天下少有。所以有谚语说:“溺爱子女的人不知道孩子的缺点,盼望庄稼长势旺盛的农夫不知道自家禾苗的壮硕。”这就是不提高自身的道德修养,就不能管理好家庭的原因。

一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此。此谓一言偾事,一人定国。(出自《大学·传》第九章)

【译文】如果每个家庭都能仁爱相亲,那么整个国家都会崇尚仁义;如果每个家庭都能谦让相敬,那么整个国家都会崇尚谦让;只要有一个人贪婪暴戾,那么整个国家都有可能陷于混乱。以此类推其联系就是这样紧密,这就叫做:一句话就会坏事,一个人就能安定国家。

君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。(出自《大学·传》第九章)

【译文】所以,品德高尚的君子首先应该从自身做起,先让自己具备美德,然后才去要求别人具备美德;自己身上没有恶习,然后才去批评别人,使其弃恶从善。如果自己不讲究恕道,而去教导别人讲求恕道,这样的事情是不该发生的。所以,要治理好国家必须先管理好自己的家庭和家族。

所谓平天下,在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍。(出自《大学·传》第十章)

【译文】所说的平定天下在于治理好自己的国家,就是说国君能敬重老人,百姓就会崇尚孝道;国君能尊敬长者,百姓就会崇尚恭顺;国君能怜抚孤儿,那么,百姓就会同样跟着去做体恤孤贫的事。

道得众,则得国;失众,则失国。(出自《大学·传》第十章)

【译文】得到民心就能守住江山,失去民心就失去了江山。

是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。(出自《大学·传》第十章)

【译文】所以,国君首先要在道德修养上慎重从事。有了道德才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有了土地才会拥有财富,有了财富就会使国家财用充足。

德者本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。(出自《大学·传》第十章)

【译文】道德是立国的根本,财富只是枝末。如果国君轻视道德这个根本,而重视财富这个末节,就会和老百姓争夺利益。所以说,国君聚敛财富,就会失去民心;国君散财于民,就会得到民心。这就是说,说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来得不明不白,也会不明不白地失去。

此谓惟仁人,为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。(出自《大学·传》第十章)

【译文】这就是说,只有具有仁德仁心的人,才能够做到喜欢好人,憎恨坏人。发现了贤人却不能举荐他,举荐了却又不能亲近信任他,这是以怠慢的态度对待贤人。发现了不善的人却不能斥退他,斥退他却不能将其流放到边远地方去,这是一种过失啊。喜爱大家所憎恶的事物,憎恶大家所喜爱的事物,这就违背了人的本性,这样的话,灾祸一定会落到他的身上。

仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。(出自《大学·传》第十章)

【译文】仁德的人通过疏散财富来争取民心,使王业兴盛;没有仁德的人不惜以生命为代价去敛财发财,以致失去民心。没有君王爱好仁德,而臣民不爱好道义的事;没有听说过热衷道义而事业不获成功的事情;没有听说过百姓爱好忠义而国库里的财货不属于国君的事。

是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。(出自《大学·传》第十章)

【译文】所以说,君子有个大原则,就是必须采用忠诚信义来争得民心,骄横奢侈只会失去民心。

生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。(出自《大学·传》第十章)

【译文】增值财富有个大原则,就是生产的人多,消费的人少,创造得迅速,使用得舒缓,这就会使财富长久充足了。

民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。(出自《大学·传》第十章)

【译文】当权者应该爱民之所爱,恨民之所恨,才能算得上是百姓的父母。

《中庸》简介

《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者相传为孔子后裔子思,后经秦代学者修改整理。《中庸》是中国古代讨论教育理论的重要论著。

《中庸》的中心思想是儒学中的中庸之道,它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸,其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式:博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之,也包括儒家做人的规范如“五达道”(君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也)和“三达德”(智、仁、勇)等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。

不偏之谓中,不易之谓庸;中者,天下之正道。庸者,天下之定理。(出自《中庸·程子提示》)

【译文】不偏于一方叫做中,不改变常规叫做庸;中的意思是天下的正道,庸的意思是天下的定理。

天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。(出自《中庸·纲领》)

【译文】人们秉受天赋的理叫做性,遵循本性的自然发展行事叫做道,把道加以修明并推广到众人就是教化。

喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。(出自《中庸·纲领》)

【译文】人们喜怒哀乐的感情没有显现出来的时候,叫做中;表现出来符合节度,叫做和。中,是天下最大的根本;和,是天下共行的普遍准则。达到中和的境界,天地便各得其所,万物便生长发育了。

君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。(出自《中庸·知人》)

【译文】君子的言行能符合中庸的准则,小人的言行则完全违背中庸的道理。这是因为,君子能时时省察对于中庸的理解,做到随时而异,适中不偏;小人对于中庸的理解,则任性妄为,肆无忌惮。

天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。(出自《中庸·正心》)

【译文】天下国家是可以平定治理的,官爵俸禄是可以放弃的。雪白的刀刃是可以践踏而过的,但中庸却不容易做到。

君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。(出自《中庸·知物》)

【译文】君子所秉持的道,往大了说,天下没有什么能承载得了;往小了说,天下没有谁能剖析得了的。

君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。(出自《中庸·知物》)

【译文】君子所秉持的中庸之道,是从普通男女之间的浅近道理开始的,但推究到精深深奥处,就能明察天地上下一切事物了。

道不远人,人之为道而远人,不可以为道。(出自《中庸·笃行》)

【译文】道存在于人们之间,并不远离大家。但有人修道却故作高深,使中庸之道日益与大家远离,那就不可以称做修中庸之道了。

君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。(出自《中庸·修身》)

【译文】君子安心于此时此刻所处的地位去做本分的事,不生非分之想。向来处于富贵的地位,就做富贵人应该做的事;向来处于贫贱的状况,就做贫贱人应该做的事;向来处于边远的地区,就做在边远地区应做的事;向来处于患难之中,就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。

在上位,不陵下;在下位,不援上。正己而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。(出自《中庸·修身》)

【译文】君子身处上位的时候,不作威作福,不欺凌地位不如自己的人;君子身处下位的时候,不钻营攀附,不会乞求地位比自己高的人。只求端正自己而不乞求于别人,那么心中就会泰然而没有怨恨。上不怨恨苍天,下不责怪别人。所以,君子安处现状来等待天命的安排,小人却铤而走险妄图获得非分的东西。

君子之道,辟如行远,必自迩;辟如登高,必自卑。(出自《中庸·齐家》)

【译文】君子实行中庸之道,就像走远路一样,必定要从近处开始;就像登高山一样,必定从低处起步。

故天之生物,必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。(出自《中庸·知天》)

【译文】所以说,上天生养万物,必定会根据他们的资质而厚待他们,能够栽培的就一定去栽培它,而要倾覆的就让他倾覆。

为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。(出自《中庸·治国》)