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第5章 经学名句——教化天下(5)

不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,林木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。(出自《孟子·梁惠王上》)

【译文】不要违背农时,那么粮食就会吃不完;不用细密的渔网到池塘里去捕鱼,那鱼类水产就会吃不完;到山上去砍伐木材注意季节,那么木材也就用不完了。如果粮食和鱼类水产吃不完,木材用不尽,这样就会使人民供养家人、安葬死者都没有什么顾虑了。做到了供养家人、安葬死者都没有顾虑,那么这就是王道的开端。

王说,曰:“《诗》云:‘他人有心,予忖度之。’——夫子之谓也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心;夫子言之,于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者,何也?”(出自《孟子·梁惠王上》)

【译文】齐宣王很高兴地说:“《诗经》说:‘别人有什么心思,我能揣测出。’这就是说的先生您吧。我自己这样做了,反过来想想为什么要这样做,却说不出所以然来。先生您的话,让我很有同感。但您说我的这种心态与用道德统一天下的王道相合又怎么理解呢?”

老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可运于掌。(出自《孟子·梁惠王上》)

【译文】尊敬自己的老人,并由此推广到尊敬别人的老人;爱护自己的孩子,并由此推广到爱护别人的孩子。做到了这一点,整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样,容易治理了。

乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。(出自《孟子·梁惠王下》)

【译文】国君以百姓的快乐为快乐,老百姓也会以国君的快乐为快乐;国君以老百姓的忧愁为忧愁,老百姓也会以国君的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐,以天下人的忧愁为忧愁,这样还不能够使天下归服,是从来没有过的。

国君进贤,如不得已,将使卑逾尊,疏逾戚,可不慎与?左右皆曰贤,未可也;诸大夫皆曰贤,未可也;国人皆曰贤,然后察之;见贤焉,然后用之。左右皆曰不可,勿听;诸大夫皆曰不可,勿听;国人皆曰不可,然后察之;见不可焉,然后去之。左右皆曰可杀,勿听;诸大夫皆曰可杀,勿听;国人皆曰可杀,然后察之;见可杀焉,然后杀之。故曰,国人杀之也。如此,然后可以为民父母。(出自《孟子·梁惠王下》)

【译文】国君选拔贤才,在不得已的时候,将把地位低的人提拔到地位高的人之上,使关系远的超过有血缘的亲戚,这能够不谨慎吗?因此,左右亲信都夸之为贤能的人,还不能任用;众位大夫都说某人贤能,还是不能任用;全国的人都说某人贤能,然后去考察他,发现他是真正的贤才,再任用他。左右亲信都说某人不好,不可轻信;朝中大夫都说某人不好,还是不可轻信;全国的人都说某人不好,就考察一下实际情况,发现他真不好,再罢免他。左右亲信都说某人该杀,不可轻信;众位大夫都说某人该杀,还是不可轻信;全国的人都说某人该杀,然后去考察他,发现他真该杀,再杀掉他。所以说,是全国人杀了他。这样做,就能做民众的父母了。

仁则荣,不仁则辱;今恶辱而居不仁,是犹恶湿而居下也。如恶之,莫如贵德而尊士,贤者在位,能者在职;国家闲暇,及是时,明其政刑。虽大国,必畏之矣。(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】仁就光荣,不仁就耻辱;现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地,这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱,那最好是以仁德为贵,尊敬读书人,使有贤德的人处于一定的官位,有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。

《太甲》曰:“天作孽,犹可违;自作孽,不可活。”此之谓也。(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】《尚书·太甲》说:“上天降下的灾害还可以逃避;自己造成的罪孽可就无处可逃了。”说的就是这个意思。

尊贤使能,俊杰在位,则天下之士皆悦,而愿立于其朝矣;市,廛而不征,法而不廛,则天下之商皆悦,而愿藏于其市矣;关,讥而不征,则天下之旅皆悦,而愿出于其路矣;耕者,助而不税,则天下之农皆悦,而愿耕于其野矣;廛,无夫里之布,则天下之民皆悦,而愿为之氓矣。(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】尊重贤才,使用能人,杰出的人物都有职位,那么,天下的士人都乐于在这样的朝廷担任一官半职了;在市场上提供储货的地方却不征税,把滞销的货物依法收购不使积压,那么,天下的商人都乐于在这样的市场做生意了;海关只稽查而不征税,那么,天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了;种庄稼只按井田制助耕公田而不再征税,那么,天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了;居民区没有额外的土地税和劳役税,那么,天下的百姓都乐于成为这里的居民了。

孟子曰:“以力假仁者霸,霸必有大国。以德行仁者王,王不待大——汤以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也。《诗》云:‘自西自东,自南自北,无思不服,此之谓也。”(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】孟子说:“运用武力,凭借仁德的国才会称霸,而称霸一定是因为有大国出现。用道德而实行仁义的人可以使天下归服,使天下归服的不一定是大国——商汤王只有方圆七十里,周文王只有方圆一百里,用武力征服别人的,别人并不是真心服从他,只不过是反抗力量还不够罢了;用道德使人归服的,是心悦诚服,就像七十个弟子归服于孔子那样。《诗经》说:‘从西从东,从南从北,无不心悦诚服。’正是说的这种情况。”

(公孙丑曰:)“敢问夫子恶乎长?”

曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气?”

曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。”(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】(公孙丑问:)“大胆请问,先生您的长处是什么?”

孟子说:“我擅长于研究别人的言辞,并擅长于培养自己的浩然之气。”公孙丑问:“大胆请问,什么叫做浩然之气呢?”

孟子说:“这很难说清楚。它作为一种气,是极为伟大极为刚强的,如果用正确的方法去培养而不是去伤害它,那么它将充满于天地宇宙之间。同时,它作为一种气,需要和正义、道理相配合;否则的话,它就没有力量。”

(公孙丑曰:)“何谓知言?”

曰:“诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷——生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。圣人复起,必从吾言矣。”(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】(公孙丑问:)“怎样才算善于分析别人的言语呢?”

孟子回答说:“偏颇的言语知道它片面在哪里;夸张的言语知道它过分在哪里;怪僻的言语知道它离奇在哪里;躲闪的言语知道它理穷在哪里。——这些言语从心里产生,必然会对政治造成危害,用于政治,必然会对国家大事造成危害。如果圣人再世,也一定会同意我的话。”

地不改辟矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能御也。(出自《孟子·公孙丑上》)

【译文】国土不必再扩大了,人民不必再增加了。只要认真施行仁德政治、统一天下,没有谁能够阻挡的了。

孟子曰:“天时不如地利,地利不如人和。三里之城,七里之郭,环而攻之而不胜。夫环而攻之,必有得天时者矣;然而不胜者,是天时不如地利也。城非不高也,池非不深也,兵革非不坚利也,米粟非不多也;委而去之,是地利不如人和也。”(出自《孟子·公孙丑下》)

【译文】孟子说:“作战时,季节、天气等条件不如地理条件重要,但地理条件又没有人心的一致重要。三里见方的内城,七里见方的外城,敌人包围并攻打它但不能取得胜利。能够包围并攻打它,那一定是得到了合乎天时的战机;如果仍然不能战胜的话,那就是这个战机不及地形更为有利。城墙并不是不高大,护城河不是不深,武器盔甲并不是不坚硬锋利,备用的军粮也不是不充足;守军弃城逃走,那是因为地形虽有利,但不如人心一致更有利呀。”

得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之。以天下之所顺,攻亲戚之所畔;故君子有不战,战必胜矣。”(出自《孟子·公孙丑下》)

【译文】获得道义的人帮助他的人也多,失去道义的人帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点,亲戚朋友都会背叛他;帮助他的人多到了极点,天下人民都会归顺他。用天下人民都顺从的力量,去攻打亲戚朋友都背叛的人,那么,君子要么不打仗,打仗一定会取得胜利。

君子不怨天,不尤人。(出自《孟子·公孙丑下》)

【译文】君子不抱怨上天,不责怪别人。

夫物之不齐,物之情也;或相倍蓰,或相什百,或相千万。子比而同之,是乱天下也。(出自《孟子·滕文公上》)

【译文】各种东西的质量和价格不一样,这是很自然的,有的相差一倍五倍,有的相差十倍百倍,有的甚至相差千倍万倍。您想让它们完全一样,只是搞乱天下罢了。

有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。(出自《孟子·滕文公上》)

【译文】有稳定收入的人有恒心奉行礼仪,没有稳定收入的人没有恒心奉行礼仪。

无君子莫治野人,无野人莫养君子。(出自《孟子·滕文公上》)

【译文】没有当官的就没有办法治理百姓,没有老百姓就无法养活当官的。

居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志,与民由之;不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”(出自《孟子·滕文公下》)

【译文】至于大丈夫,则应该住在天下最宽广的住宅里,站在天下最正确的位置上,走着天下最光明的大道。得志的时候,便与老百姓一同前进;不得志的时候,便独自坚持自己的原则。富贵不能使我骄奢淫逸,贫贱不能使我改移节操,威武不能使我屈服意志。这样才叫做大丈夫!

离娄之明、公输子之巧,不以规矩,不能成方圆;师旷之聪,不以六律,不能正五音;尧舜之道,不以仁政,不能平治天下。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】即使有离娄那样好的视力,公输子那样好的技巧,如果不用圆规和曲尺,也不能准确地画出方形和圆形;即使有师旷那样好的审音力,如果不用六律,也不能校正五音;即使有尧舜的学说,如果不实施仁政,也不能治理好天下。

惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其恶于众也。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】只有具有仁爱之心的人适合处在帝王之位。不仁爱的人处在帝王之位,将会把他的丑恶传播给大家。

城郭不完,兵甲不多,非国之灾也;田野不辟,货财不聚,非国之害也。上无礼,下无学,贼民兴,丧无日矣。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】城墙不坚固,武器不充足,这不是国家的灾难;田野没开辟,物资不富裕,这不是国家的祸害;如果在上位的人没有礼仪,在下位的人缺少教育,违法乱纪的人越来越多,国家也就行将灭亡了。

人有不为也,而后可以有为。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】一个人只有对某些事放弃不做,才能够集中力量有所作为。

桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲与之聚之,所恶勿施,尔也。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】暴君夏桀、商纣之所以丧失天下,是因为失去了天下民心。要取得天下有一定的方法:取得人民的信任,这就取得天下了。取得人民信任有一定的方法:取得他们的心,这就取得人民信任了。取得民心也有一定的方法,老百姓想要的替他们聚集起来;他们不想要的不要强加给他们,如此而已。

故为渊驱鱼者,獭也;为丛驱雀者,鹯也;为汤武驱民者,桀与纣也。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】所以,替深池把鱼赶来的是吃鱼的水獭;替森林把鸟雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰;替商汤王、周武王把老百姓赶来的是残害老百姓的夏桀和殷纣王。

孟子曰:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬——行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之。诗云:‘永言配命,自求多福。’”(出自《孟子·离娄上》)

【译文】孟子说:“爱别人却得不到别人的亲近,那就应反问自己的仁爱是否不够;管理别人却不能够管理好,那就应反问自己的管理才智是否有问题;礼貌待人却得不到别人相应的礼貌,那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果,都应该反来检查自己,自身行为端正了,天下的人自然就会归服。《诗经》说:‘做人应长久地与天命相配合,自己寻求更多的幸福。’”

天下之本在国,国之本在家,家之本在身。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】天下的根本在于国家,国家的根本在于家,家的根本在于个人。

夫人必自侮,然后人侮之;家必自毁,而后人毁之;国必自伐,而后人伐之。(出自《孟子·离娄上》)

【译文】孟子说:“一个人有了自取侮辱的行为,别人才会侮辱他;一个家有了自己毁坏的因素,别人才能毁坏它;一个国家自己有了被讨伐的原因,别人才会讨伐它。”

孟子曰:“有不虞之誉,有求全之毁。”(出自《孟子·离娄上》)

【译文】孟子说:“有预料不到的赞扬,也有过分苛刻的诋毁。”

孟子曰:“人之患,在好为人师。”(出自《孟子·离娄上》)

【译文】孟子说:“一个人(妨碍自己进步)的坏毛病,就在于他自满到老是喜欢当别人的老师。”

孟子曰:“无罪而杀士,则大夫可以去;无罪而戮民,则士可以徙。”(出自《孟子·离娄下》)

【译文】孟子说:“君主无辜地滥杀士人,那么卿大夫就可离开君主离开这个国家了;君主无辜地杀害人民,那么士人就可以移居别处了。”

孟子曰:“以善服人者,未有能服人者也;以善养人,然后能服天下。天下不心服而王者,未之有也。”(出自《孟子·离娄下》)

【译文】孟子说:“拿自己的德行去制服别人,这就不可能使别人心服;拿自己的德行去教育别人,这就能使天下人民信服。天下人民内心不服而能够统一天下的事,是决不会有的。”

君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。(出自《孟子·离娄下》)

【译文】君主如果把臣子看得如同自己的手足,那么臣子就会把君主看得如同自己的腹心;君主如果把臣子看得如同狗和马,那么臣子就会把君主看得如同普通百姓;君主如果把臣子看得如同碎泥小草,那么臣子就会把君主看得如同敌寇仇人。

非礼之礼,非义之义,大人弗为。(出自《孟子·离娄下》)

【译文】不合礼仪的礼,不合道义的义,品德高尚的君子是不肯做的。

世俗所谓不孝者五:惰其四支,不顾父母之养,一不孝也;博弈好欲酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也。(出自《孟子·离娄下》)

【译文】世上人常说不孝的事有五件:四肢懒惰,(不事生产)不管父母的生活,一不孝;好下棋、饮酒,不管父母的生活,二不孝;贪恋钱财,偏袒妻子儿女,不管父母的生活,三不孝;放纵耳目的欲望,使父母受到耻辱,四不孝;逞勇力好打架,连带危害了父母的安全,五不孝。

孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”(出自《孟子·离娄下》)

【译文】孟子说:“通达的人说话不一定句句守信,做事不一定非有结果不可,只要合乎道义就行。”

孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也。”(出自《孟子·离娄下》)

【译文】孟子说:“伟大的人是童心未泯的人。”