余论古文辞义例，自与知好诸君书，凡数十通，笔为论著；又有《文德》，《文理》，《质性》，《黠陋》，《俗嫌》，《俗忌》诸篇；亦详哉其言之矣！然多论古人；鲜及近世，兹见近日作者所有言论与其撰著，颇有不安于心；因取最浅近者条为十通，思与同志诸君相为讲明。若他篇所已及者不复述，览者可互见焉。此不足以尽文之隐；然一隅三反，亦庶几其近之矣。
一曰：凡为古文辞者，必先识古人大体；而文辞工拙又其次焉。不知大体，则胸中是非不可以凭；其所论次，未必俱当事理。而事理本无病者，彼反见为不然而补救之；则率天下之人而祸仁义矣！有名士投其母氏行述，请大兴朱先生作志；叙其母之节孝，则谓“乃祖衰年病废卧床，溲便无时，家无次丁。乃母不避秽亵，躬亲薰濯”。其事既已美矣！又述“乃祖于时戚然不安”，乃母肃然对曰：“妇年五十，今事八十老翁，何嫌何疑！”呜呼！母行可嘉！而子文不肖甚矣！本无介带；何有嫌疑！节母既明大义，定知无是言也，此公无故自生嫌疑，特添注以斡旋其事；方自以为得体！而不知适如冰雪肌肤，剜成疮痏；不免愈濯愈痕瘢矣！人苟不解文辞，如遇此等，但须据事直书；不可无故妄加雕饰，谓之剜肉为疮，此文人之通弊也！
二曰：《春秋》书内不讳小恶。岁寒知松柏之后雕。然则欲表松柏之贞，必明霜雪之厉；理势之必然也。自世多嫌忌，将表松柏而又恐霜雪怀惭，则触手皆荆棘矣！但大恶讳；小恶不讳；《春秋》之书内事，自有其权衡也。江南旧家辑有宗谱。有群从先世为子聘某氏女；后以道远家贫，力不能婚；恐失婚时，伪报子殇；俾女别聘。其女遂不食死，不知其子故在。是于守贞殉烈两无所处；而女之行事，实不愧于贞烈，不忍泯也！据事直书，于翁诚不能无歉然矣！第《周官·媒氏》：“禁嫁殇。”是女本无死法也。《曾子问》：“娶女有日，而其父母死；使人致命女氏。”注谓：“恐失人嘉会之时。”是古有辞昏之礼也。今制：“婿远游三年无闻；听妇告官别嫁。”是律有远绝离昏之条也。是则某翁诡托子殇；比例原情，尚不足为大恶而必须讳也。而其族人动色相戒，必不容于直书；则匿其辞曰：“书报幼子之殇，而女家误闻以为婿也。”夫千万里外，无故报幼子殇，而又不道及男女昏期；明者知其无是理也，则文章病矣！人非圣人，安能无失！古人叙一人之行事，尚不嫌于得失互见也。今叙一人之事，而欲顾其上下左右前后之人，皆无小疵；难矣！是之谓八面求圆又文人之通弊也！
三曰：文欲如其事；未闻事欲如其人者也！尝见名士为人撰志；其人盖有朋友气谊；志文乃仿韩昌黎之志柳州也，一步一趋，惟恐其或失也！中间感叹世情反复，已觉无病费呻吟矣！末叙丧费出于贵人！及内亲竭劳其事；询之其家？则贵人赠赙稍厚；非能任丧费也！而内亲，则仅一临穴而已！亦并未任其事也！且其子俱长成；非若柳州之幼子孤露，必待人为经理者也！诘其何为失实至此？则曰：“仿韩志柳墓终篇有云：‘归葬费出观察使裴君行立；又舅弟卢遵既葬子厚，又将经纪其家。’附纪二人，文情深厚。今志，欲似之耳。”余尝举以语人。人多笑之！不知临文摹古，迁就重轻；又往往似之矣！是之谓削趾适屦又文人之通弊也！
四曰：仁智为圣，夫子不敢自居。瑚琏名器，子贡安能自定。称人之善，尚恐不得其实。自作品题，岂宜夸耀成风耶！尝见名士为人作传；自云：“吾乡学者鲜知根本；惟余与某甲为功于经术耳！”所谓某甲固有时名；亦未见必长经术也。作者乃欲援附为名，高自标榜；恧矣！又有江湖游士以诗著名；实亦未足副也。然有名实远出其人下者，为人作诗集；序述人请序之言曰：“君与某甲齐名。某甲既以弁言；君乌得无题品？”夫齐名本无其说，则请者必无是言；而自诩齐名，藉人炫己；颜颊不复知忸怩矣！且经援服郑，诗攀李杜，犹曰“高山景仰！”若某甲之经，某甲之诗，本非可恃；而犹藉为名；是之谓私署头衔又文人之通弊也！
五曰：物以少为贵；人亦宜然也！天下皆圣贤；孔孟亦弗尊尚矣！清言自可破俗；然在典午，则滔滔皆是也！前人讥《晋书》列传，同于小说；正以采掇清言，多而少择也。立朝风节，强项敢言；前史侈为美谈。明中叶后，门户朋党，声气相激；谁非敢言之士！观人于此，君子必有辨矣！不得因其强项申威，便标风烈；理固然也。我宪皇帝澄清吏治，裁革陋规，整饬官方，惩治贪墨，实为千载一时。彼时居官，大法小廉，殆成风俗。贪冒之徒，莫不望风革面；时势然也。今观传志碑状之文，叙雍正年府州县官，盛称“杜绝馈遗，搜除积弊，清苦自守，革除例外供支”。其文洵不愧于循吏传矣！不知彼时逼于功令，不得不然。千万人之所同，不足以为盛节；岂可见奄寺而颂其不好色哉！山居而贵薪木；涉水而宝鱼虾；人知无是理也！而称人者乃独不然！是之谓不达时势。又文人之通弊也！
六曰：史既成家；文存互见。有如《管晏列传》，而勋详于《齐世家》；张耳分题，而事总于《陈馀传》；非惟命意有殊；抑亦详略之体所宜然也。若夫文集之中，单行传记；凡遇牵联所及，更无互著之篇，势必加详；亦其理也。但必权其事理，足以副乎其人；乃不病其繁重尔！如唐平淮西，《韩碑》归功裴度；可谓当矣！后中谗毁，改命于段文昌；千古为之叹惜！但文昌徇于李愬。愬功本不可没，其失犹未甚也！假令当日无名偏裨，不关得失之人，身后表阡，侈陈淮西功绩；则无是理矣！朱先生尝为故编修蒋君撰志；中叙国家前后《平定准回要略》；则以蒋君总修方略，独力勤劳；书成身死而不得叙功故也。然志文雅健，学者慕之！后见某中书舍人死。有为作家传者，全袭蒋志原文，盖其人尝任分纂数月，于例得列衔名者耳！其实于书未寓目也！是与无名偏裨居淮西功，又何以异！而文人喜于摭事，几等军吏攘功；何可训也！是之谓同里铭旌。昔有夸夫终身未膺一命，好袭头衔；将死，遍召所知，筹计铭旌题字。或徇其意。假藉例封，待赠，修职，登仕诸阶。彼皆掉头不悦。最后有善谐者，取其乡之贵显，大书“勋阶师保殿阁部院某国某封某公同里某人之柩”。人传为笑！故凡无端而影附者，谓之同里铭旌。不谓文人亦效之也！是又文人之通弊也！
七曰：陈平佐汉，志见社肉。李斯亡秦，兆端厕鼠。推微知著，固相士之玄机。搜间传神，亦文家之妙用也！但必得其神志所在，则如图画名家，颊上妙于增毫。苟徒慕前人文辞之佳，强寻猥琐以求其似；则如见桃花而有悟，遂取桃花作饭其中，岂复有神妙哉！又近来学者喜求征实，每见残碑断石，余文剩字，不关于正义者。往往藉以考古制度，补史缺遗；斯固善矣！因是行文贪多务得；明知赘余非要；却为有益后世推求，不惮辞费；是不特文无体要；抑思居今世而欲备后世考征，正如董泽矢材，可胜暨乎！夫传人也，文如其人；述事者，文如其事；足矣！其或有关考征，要必本质所具。即或闲情逸出，正为阿堵传神。不此之务；但知市菜求增，是之谓画蛇添足，又文人之通弊也！
八曰：文人固能文矣！文人所书之人，不必尽能文也！叙事之文，作者之言也；为文为质，惟其所欲；期如其事而已矣。记言之文，则非作者之言也；为文为质期于适如其人之言；非作者所能自主也。贞烈妇女，明诗习礼，固有之矣！其有未尝学问，或出乡曲委巷；甚至佣妪鬻婢，贞节孝义，皆出天性之优。是其质虽不愧古人，文则难期于儒雅也。每见此等传记，述其言辞，原本《论语》《孝经》，出入《毛诗》《内则》；刘向之《传》，曹昭之《诫》，不啻自其口出；可谓文矣！抑思善相夫者，何必尽识鹿车鸿案！善教子者，岂皆熟记画荻丸熊！自文人胸有成竹，遂致闺修皆如板印；与其文而失实，何如质以传真也！由是推之：名将起于卒伍；义侠或奋阎闾；言辞不必经生，记述贵于宛肖。而世有作者，于斯多不致思。是之谓优伶演剧。盖优伶歌曲，虽耕氓役隶，矢口皆叶宫商；是以谓之戏也。而记传之笔，从而效之！又文人之通弊也！
九曰：古人文成法立；未尝有定格也！传人适如其人；述事适如其事；无定之中有一定焉。知其意者，旦暮遇之。不知其意，袭其形貌，神弗肖也！往余撰和州故给事成性志传。性以建言著称，故采录其奏议。然性少遭乱离，全家被害；追悼先世，每见文辞；而猛省之篇，尤沉痛，可以教孝。故于终篇全录其文。其乡有知名士赏余文曰：“前载如许奏章；若无猛省之篇，譬如行船，鹢首重而舵楼轻矣！今此婪尾，可谓善谋篇也！”余戏诘云：“设成君本无此篇，此船终不行耶！”盖塾师讲授四书文义，谓之时文；必有法度以合程式；而法度难以空言，则往往取譬以示蒙学；拟于房室，则有所谓间架结构；拟于身体，则有所谓眉目筋节；拟于绘画，则有所谓点睛添毫；拟于形家，则有所谓来龙结穴；随时取譬，然为初学示法，亦自不得不然；无庸责也！惟时文结习，深锢肠腑；进窥一切古书古文，皆此时文见解；动操塾师启蒙议论；则如用象棋枰，布围棋子；必不合矣！是之谓井底天文，又文人之通弊也！
十曰：时文可以评选。古文经世之业，不可以评选也！前人业评选之，则亦就文论文可耳。但评选之人，多非深知古文之人。夫古人之书，今不尽传；其文见于史传。评选之家，多从史传采录。而史传之例往往删节原文以就隐括；故于文体所具，不尽全也。评选之家，不察其故；误谓原文如是；又从而为之辞焉！于引端不具而截中径起者，诩谓发轫之离奇。于刊削余文而遽入正传者，诧为篇终之崭峭。于是好奇而寡识者转相叹赏，刻意追摹；殆如左氏所云“非子之求而蒲之觅”矣！有明中叶以来，一种不情不理，自命为古文者；起，不知所自来？收，不知所自往？专以此等出人思议，夸为奇特；于是坦荡之涂，生荆棘矣！夫文章变化，侔于鬼神；斗然而来，戛然而止，何尝无此景气！何尝不为奇特！但如山之岩峭，水之波澜，气积势盛，发于自然；必欲作而致之，无是理矣！文人好奇，易于受惑；是之谓误学邯郸，又文人之通弊也！