唐朝诗人白居易晚年信佛，有一次向惟宽禅师请教道：“身、口、意应该怎么样修行呢？怎么让它们三个都达到自己的最高境界呢？”
惟宽讲解道：“最高的智慧，在身上实践就是‘律’，在口中说出就是‘法’，在心上领会就是‘禅’。应用的有三个方面，其实质都是一个。这就好比江淮与河汉，各地叫法不一样，其实都是水。水就是它们的实质。律即是法，法不离禅，身口意合为一体而修炼，身口意其实都是心。为什么你偏偏要给它们区别开来呢？这种‘分别心’是虚妄啊！”
白居易听不懂了，问道：“既然没有分别，还修什么心呢？”
惟宽说：“谁要你修心了？心本来就没有损伤，哪里用得着修？记住，无论是肮脏还是干净，一切都不可起念！”
白居易还是不明白：“肮脏的念头不可以起，难道干净的念头也不可以起吗？”
惟宽说：“对！人的眼睛里面能够装东西吗？当然不能。黄金是珍宝，可是把它放到眼睛里面，它就成为疾病。乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”
白居易更糊涂了：“无修无念，那和凡夫俗子又有什么不同呢？”
惟宽道：“不修行的凡夫俗子长期懵懂无明，过于注重外在修炼的佛教徒叫做执着，摆脱这两个弊病的才能叫做真正的修炼；真正的修炼，不得动，不得忘，勤者近执着，忘即落无明，这就是禅宗的心要！”
白居易终于明白了，后来终于成为佛教修行实践的行者。
禅之心语：
智慧的形式有很多种，有时候，它在田间；有时候，它在闹市；有时候它在哲人那里，有时候它又在凡人那里；有时候它在书上，有时候它在生活中。可是，最终智慧要落在心里，生根发芽，为人所用，才是真正地发挥了作用。