小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故日，至人无已，神人无功，圣人无名。
【译文】
才智小的不能了解才智大的，寿命短的不能了解寿命长的。怎么知道是这样呢？朝生暮死的小虫不知道一个月的时光，生命口八有一个季节的寒蝉不知道一年的时光，这就是“小年”。楚国的南面有一只灵龟，以五百年为一个春季，又以五百年为一个秋季，远古有一颗大椿树，以八千年为一个春季，又以八千年为一个秋季，这就是“大年”。祖至今仍以长寿著称于世，众人都想与他相比，岂不是很可悲吗？
商汤问棘有这样的话。汤问棘说：“不毛之地的北边有一很深的大海，就是天然的大池。海里有一条鱼，它的宽度达数千里，没有人知道它有多长，它的名字叫鲲。有一只鸟名叫鹏，它的背像泰山，翅膀像天边的云，凭借旋风直上九万里高空，穿越云层，背负青天，然后向南飞翔，飞往南海，有一只斥鴳讥笑它说：‘它将飞往那里呢？我跳起上飞，不过几丈高就落下来，在野草丛中飞翔，这已是尽了飞翔的能事。而它究竟要飞往哪里去呢？’”这就是小和大的区别。
所以才智胜任一官之职的，行为合符一乡之俗的，品德迎合一君之心而获得一国的信任的，他们自呜得意就如同斥鴳小雀一样。而宋荣子则讥笑他们。宋荣子能做到整个社会都称赞他也不会更加努力，整个社会都绯议他也不感到沮丧，他能判定自我和外物的分别，分清荣誉和耻辱的界限，仅仅如此而已。他对世俗的东西没有汲汲去追求，尽管如此，他还有未曾建树的。列子乘风而行，轻巧极了，走了十五天然后回来。他于求福之事，也没有汲汲去追求。这样他虽然免于步行，但毕竟还是有所凭借。如能够因循自然的本性，顺应天气的变化而游于无穷的境域，他还有什么依赖呢！所以说：至人忘却自己，神人不谋功业，圣人不图名位。
齐物论
一
【原文】
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故日彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故日莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
【译文】
事物没有不是“彼”的，也没有不是“些”的。从彼方看不见，从此方看就知道了。所以说，彼方是与此方相对而言的，此、万也是与彼方相依存的。彼和此相对而存在。虽然如此，但事物刚生就转向死亡，刚死又转向生，刚说可就转向不可，刚说不可又转向可；有因而认为是就有因而认为非，有因而认为非就有因而认为是。因此圣人不专是非对立之路，而观照事物的本然，也就是因住自然。此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非，此有此的是非。果真有是吗？果真无彼是吗？彼和此成对立，就称为道的枢纽。抓住枢纽就像进入环的中央，可以因应无穷的变化。“是”的变化没有穷尽，“非”的变化也无穷尽。所以说不如以本然的明净之心去观照事物的实情。
用作为一般的指（概念）来说明具体的指不是指，不如用非指的概念来说明具体的指不是指；用作为一般的马来说明具体的马不是马，不如用非马的概念来说明具体的马不是马。其实，天地就是一“指”，万物就是一“马”。
二
【原文】
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛于楹，厉与西施，恢愧懦怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也，用也者，通也，通也者，得也，适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芋，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
【译文】
可有可的理由，不可有不可的理由。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。为什么是，是有是的理由，为什么不是，不是有不是的理由。为什么可？可有可的理由。为什么不可？不可有不可的理由。事物本来就有它是的地方，事物本来就有它可的地方。没有什么事物不是这样，没有什么事物不可肯定。所以小草和楹柱、丑女和美女西施，以及一切奇特古怪的事物，都因道而通为一。事物有分就有成，有成就有毁。一切事物没有成和毁的分别，复归于一个整体。只有通达的人知道通而为一的道理，于是不用寄寓在庸之中。庸就是用；用就是通，通就是得，达到有所得也就差不多了。因是自然吧，因住自然却不知道它的所以然，就叫做道。费尽心智谋求一齐而不知道它本来就是相同的，就叫做“朝三。”什么叫做“朝三”呢？养猴的人给猴子栗子吃时说：“早上给三个，晚上给四个。”众猴子听了都很愤慨，养猴人又说：“那么早上给你们四个，晚上给你们三个。”众猴子听了都很高兴。名和实并无亏损而猴子的喜怒却因之不同，这只是顺应了猴子的主观愿望罢了，所以圣人调和是非而保持事情的自然均齐，这就叫做物和我各得其所。
三
【原文】
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？”景曰：”豌豆有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚶蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓“物化”。
【译文】
罔两（精怪）问景说：“方才你行走，现在你停下；方才你坐着，现在你站起。你怎么这样没有独特的操守呢？”景说：“我有所凭靠才这样吗？我所凭靠的东西本身又有所凭靠才这样？我依赖蛇腹下的鳞皮和蝉的翅膀吗？我怎能知道为什么会这样！怎能知道为什么不会这样！”
昔日庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞，好一只蝴蝶，悠然自得，心意愉悦，竟忘了自己原本是庄周。忽然醒过来，就惊喜地发现自己确实是庄周。不知道是庄周做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄周？庄周与蝴蝶必定是有分别的。这就叫做万物化而为一。
大宗师
【原文】
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。
泉涸，鱼相与处于陆，相啕以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
【译文】
死和生是命定的，就好像永远有黑夜和白天一样，是自然的规律。人力有不能干预的事情，这都是事物的实情。
泉水干了，各种鱼都被困在陆地上，靠湿气相互嘘吸，凭口沫相互滋润，这还不如在江湖里彼此相忘。与其赞誉尧而非议桀，还不如忘掉二者之是非而融化于道。
大自然赋予我形体，用生使我操劳，用老使我安逸，用死使我休息。所以称善我的生，也就称善我的死。藏船于山谷，藏山于深泽，可谓坚固了，然知道呢。把小的东西藏在大的地方是适宜的，但也会亡失。如果将天下藏在天下之中就不会亡失了，这是万物的实情。人们只要获得形体就感到喜悦。其实人的形体千变万化而没有穷尽，那么此种快乐还可以计算吗？所以圣人游于物不能亡失的境地而与道并存。无论老少、生死都感觉快乐，仅此人们尚且还要效法它，何况那万物之宗、一切变化所依赖的道呢？
秋水
一
【原文】
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于塗中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾塗中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于塗中。”
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鵷，子知之乎？夫鵷，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鸩鹐过之，仰而视之曰：‘吓’今子欲以子之梁国而吓我邪？”
【译文】
庄子在濮水边钓鱼，楚威王派二位大夫前来邀请庄子说：“国王愿把国事托付给您。”庄子手持钓竿，看都不看他们，说：“我听说楚国有只神龟，已经死去三千年了，楚王将它的甲骨装在竹箱里，蒙上罩巾，珍藏在太庙明堂上。这只龟，是宁愿死后留下甲骨显示尊贵呢？还是愿意拖着尾巴爬行在泥中呢？”二位大夫说：“宁愿活着拖着尾巴在泥中爬行。”庄子说：“回去吧！我将拖着尾巴在泥中爬行。”惠子做梁国的相，庄子去拜访他。有人对惠子说：“庄子前来，打算取代你的相位。”于是惠子惊恐，派人在国中搜查庄子，搜了三天三夜。庄子前去见惠子说：“南方有种鸟，它的名字叫鹓鹐，你知道吗？这鹓鹐从南海出发向北海飞，不是梧桐树不肯停息，不是竹实不吃，不是甘美的泉水不饮。正在这时，猫头鹰得到一个腐烂的老鼠，见鵷鹐飞过，仰头对鹤鸪威吓到：‘吓！’现在，你想用你的相位来吓我吗？”
二
【原文】
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰：‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
【译文】
庄子与惠子在濠水桥上游玩。庄子说：“鲦鱼悠然自在的游水，这是鱼儿的快乐呀。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”白惠子说，“我不是你，当然不知道你；你本来不是鱼，你当然不知道鱼的快乐，这是完全可以肯定的。”庄子说：“请循着我们争论的起点说起，你说：‘你怎么知道鱼的快乐’这句话，就是已经知道我知道鱼的快乐而问我的。（既然你能知我，我为什么不能知鱼呢？）我是在濠水桥上知道鱼的快乐的。”
墨子
兼爱
【原文】
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
【译文】
圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样：必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以而自得其利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以而自得其利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以而自得其利，这就是所谓混乱。反过来，如果父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以而自得其利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以而自得其利。这是为什么呢？都是起于不相爱。
【原文】
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父、兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟、子与若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡。视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有。君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
【译文】
即使在天底下做盗贼的人，也是这样：盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利于自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利于自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。
即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样：大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利于他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利于他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。