佛陀说世间种种皆苦，却也没否认痛苦反而可以造就我们。一切苦痛，其实都是助道的因缘；一切逆境，其实也是通向净土的捷径。老人们常教导我们少走弯路的办法，可不走弯路，怎么学得会走路？不如安下一颗躁动的心，慢慢走；抛却一颗自缚的心，尽情舞。人生如茶，当用心去转一转，拌一拌曾沉淀茶垢，散出一世清香。
喝点苦丁茶，品品人生三苦
茶
香叶，嫩芽
幕诗客，爱僧家
碾雕白玉，罗致红纱
铫前黄蕊色，婉转曲尘花
夜后邀陪明月，晨前命对朝霞
洗尽古今人不倦，降至醉后岂堪夸
——唐·元稹《一字至七字茶诗》
唐朝诗人元稹与白居易交好，常常以诗唱和，人称“元白”。元、白二人不仅爱美酒，也嗜茶如命。据《旧唐书》记载：当时元、白的诗篇居然能到市场上去换取茶叶，传为一时的佳话。上面这首《一字至七字茶诗》就是元稹为送别白居易调任洛阳所作。这首“宝塔诗”共分三层，分别写了人们对茶的喜爱，饮茶风俗以及茶的功用。古人酷爱饮茶，而且甚为讲究。饮茶之时，应是“夜后邀明月，晨前对朝霞”，才能饮出茶香茶趣。
茶和苦是分不开的。“苦”在我国传统文化里并不都是坏的，自古就有“良药苦口”一说。而有种茶，干脆以苦为名，名曰苦丁。苦丁茶的特性是“苦后回甘，苦中有甘”，佛家据此联想到世间的苦乐转化，遂在禅茶之道中劝诫众生品茗识苦，参破苦谛，修出自在无忧的佛香禅趣。
佛门把苦分为苦苦、坏苦、行苦三类，我们不妨效法古人，把这人间三苦，一一细细品味。
1．苦苦
苦苦并非两个苦，前一个苦字是逼迫的意思，后一个才是名词，因寒、热、饥、渴等原因造成的苦。苦苦即被各种忧患所逼迫，有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；有社会环境引起的亲爱的人不能厮守在一起的爱别离苦；还有所求不能如愿的求不得苦；冤家路窄、低头不见抬头见的怨憎会苦；五蕴身心不平衡的五蕴炽盛苦。
这个“苦苦”仿佛是我们生命中的“死对头”，无时无刻不在纠缠着我们，折磨着我们。刚温饱无忧，仇人却来烦扰我们；刚打败了仇人，亲人又离开了我们；刚平复了受伤的心，自己又被病痛、死亡折磨。我们的一生，仿佛都在这“苦苦”里挣扎。
可是，倘若没有这“苦苦”，生命还能称之为生命吗？没有衰老、病变，谁会珍惜青春年华？没有分离、远隔，谁会懂得家人、爱人的可贵？没有仇人、逆境，谁会发愤图强、日益精进？就像“在纯粹的光明里，我们同样什么都看不见”，正是有了“苦苦”，我们才懂得珍惜这人间行脚中所遇到的一切。
2．坏苦
坏苦，一般人比较难以理解，因为它是指我们快乐的感受。快乐怎么会是苦呢？在佛家智慧看来，我们所谓的快乐并非真正的快乐，其实质也是痛苦的。比如看电视是快乐的事，但是让你没日没夜地看，连看一个月，你还觉得是快乐的事吗？再比如我们觉得蛋糕很美味，但是如果给你一百个蛋糕让你一天之内必须吃完，你还会觉得快乐吗？
虽然对于看电视、吃蛋糕，我们懂得要有所节制，但对于很多事，人的欲望是没有极限的，被功名利禄“撑死”之人，历史上俯拾即是。
我们因某种欲望的满足而获得快乐，同时，我们也因对这种欲望的过于满足而痛苦。因此，我们需要冷静地看待那些平日给我们带来快乐的美食、电视剧、闲聊……要仔细辨认，我们究竟是真的喜欢那些东西，还是仅仅因为它们打发了我们的胃、眼睛和一段空虚的时光。倘若是后者，是因为我们自身的欲望和空虚，那我们只会不断地尝试新奇的食物，寻求更新的节目，渴求更多的朋友……当然，结果只能是更加饥渴、空虚。
坏苦如同攥在魔罗手里的一条鞭子，在身后时刻鞭打着蠢蠢欲动的我们。但是，我们的人生正因为这样的鞭策，才谨修慎思，不致误入歧途。
3．行苦
行，是迁流变化之意。世间一切，变幻无常，这是宇宙的规律。世人不识这种规律，希望一切好的东西都能永恒。生命永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒……可美好的事物，最后往往如昙花的盛放，转瞬即逝，于是人们产生了无尽的痛苦。所以，行苦可算是一切苦的根。人们在无常中求永恒，求而不得，不得而生万苦。
但既然我们已经认识到了行苦的原因，认识到了无常才是世界本来的面目，那就如云水般随缘任运好了。我们不必放下整个娑婆世界，也做不到，但我们可以凡事看开一点，就像品茶时的心态一样。我们会大口地喝水，喝果汁，却绝不会急匆匆地灌下一杯香茗。
品茶时，我们会自然而然地放慢节奏、放怀得失、放下那些执著的追寻，只是单纯地品味着当下苦中有甘的茶香。最后你会发现：不管是甘是苦，其实都是一种乐趣。
试着喝一点茶！更真切地品味人生苦苦、坏苦、行苦三苦之中蕴涵的滋味。茶虽苦寒，但正如元稹诗中所说，它可以洗去古今众生的所有疲惫，同时，还能醒一醒我们在红尘中执迷不悟的宿醉。
一切苦痛，都是助道的因缘
玉在池中莲出水，污染不能绝方比。
大家如是苦承当，洞庭一夜秋风起。
——宋·佛印玄禅师《偈子》
佛门常以莲花作喻，这源于莲花与佛陀之间的动人传说。佛陀在娑罗树下降生时，百鸟群集歌唱，天乐鸣空相和，四季里的花木都一同盛开，尤其是沼泽内突然开放出大得像车盖一样的莲花。佛陀成道后，起座向北，绕树而行，一步一朵莲花，共十八朵莲花。每当他传教说法时，坐的是都是莲花座，坐姿也成莲花坐姿，即两腿交叠，足心向上。但这些仅仅是形似而已，莲花最重要的，是象征着佛陀从长期的苦行里汲取养分，最终证得圆满觉悟的过程。人们只知道莲花的高洁，“出淤泥而不染”，却不知莲花出淤泥时承担的苦痛，才是花开灿烂、出尘脱俗的助因！
佛陀曾是一个很穷困的人，当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷得无钱可供。于是，他便打算以身卖钱来供佛，他就到大街上去叫卖自己的身体。
当他在大街上叫喊卖身时，巧遇一个病人。医生叫这个病人每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，十分欢喜，便向他说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金币！”
佛陀听了这话，便与那病人商量：“你先把五枚金币拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后再每日割肉给你吃。”
病人应允，当即先付了金钱。佛陀供佛闻法已毕，就天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃了一个月，病人的顽疾才痊愈。佛陀每天割肉的时候，常常念佛所说的偈子，精神完全贯注在佛法上，竟没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。
这个故事给我们的启示在于，我们常常以一定的痛苦来换取某些想要的东西，像佛陀以割肉换取供佛聆佛之资，我们以寒窗苦读换取知识、证书，以辛劳的工作换取能力、报酬，以宽容与耐心换取家庭和睦、人际融洽……每一种得到都伴随着一定的痛楚。但如果想要换取的，是我们真心渴望的东西，那我们经历的痛楚反而会愈发坚定我们向前的脚步，助我们更好更快地达到目标。
大部分人之所以常常错过机遇、无法实现理想，往往都因为身心安逸、昏沉度日。而苦痛，则可以让我们时刻保持清醒。
很久以前，有一位已得大觉悟的佛，法名为一切度王。在一切度王弘法的时候，有两位比丘，一位是精进辩比丘，一位是德乐正比丘。一天，一切度王佛正在宣说精妙的佛法，众生前往听法。精进辩比丘心念专注地听世尊说法，一瞬间忽然契悟，当下证得菩萨的果位；而一旁的德乐正比丘却敌不过昏沉与瞌睡，提不起修行的精神。
精进辩比丘劝说德乐正：“千万亿年之久才能遇到佛陀住世，因缘如此难得，你要赶快提起道心修行。人一昏睡，觉性就沉下去了！”
德乐正比丘听精进辩比丘的话有所醒悟，便抖擞精神，专注听法，但时间一久，他又困了。这次又被精进辩比丘看到，为了护念德乐正比丘的道业，精进辩比丘化身为一只蜜蜂，发出嗡嗡嗡的声音，朝着德乐正的眼睛直飞过去，好像就要蜇刺他的眼睛似的。德乐正比丘一睁眼看见飞来的蜜蜂瞬间除去了昏沉，醒了过来，便又开始用功。
接下来，每当德乐正比丘想睡时，“蜜蜂”就俯身作势要蜇他。如此一来，德乐正再也没有打瞌睡了，可是他还是不能时刻专注于一切度王的说法。这时，他看见“蜜蜂”停在鲜粉色的荷花上，吃饱了蜜的蜜蜂昏昏睡去，不料一阵风吹过，花儿摇曳，蜜蜂竟连翻带滚地掉落到泥沼中，它用尽全力才飞出泥沼，逃过一劫。
德乐正比丘看到这般情景才明白过来，蜜蜂作势蜇他是为了帮助自己提起修行的道心，倘若自己继续昏沉，就会像这只蜜蜂一样因贪吃、昏沉而陷入泥沼。于是，德乐正比丘下定决心不再昏沉，禅坐经行、精进不懈，很快就证得圣人果位。
故事中的精进辩比丘就是佛陀的前生，而德乐正比丘则是后来的弥勒佛。佛家用这个故事告诫世人，生活如同修行一样，如果只有顺境，没有苦痛，那么在安逸中我们只会愈发懈怠、昏聩，永远无法体悟自性的清净，达到光明彼岸。
自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男。在佛教看来，磨难是人走向佛境的必经之旅，只有历经磨难，才能成就“金刚不坏”之佛身，才是生活中真正的强者。因为一切苦痛，都是助道的因缘。正如山崖上的松柏，经过无数风雪的历练，终于长成铁一般坚固的树干；也如池水里的莲花，奋力钻出淤泥，让风雨洗涤，才得脱胎换骨的高洁。
不走弯路，怎么学会走路
花繁柳密处拨得开，方见手段；
风狂雨骤时立得定，才是脚跟。
——弘一法师《格言别录》
这两句话并非弘一法师所作，而是被他整理收录在《格言别录》里的佛家偈语。这说明很久之前，人们就觉察到了风雨历练和人生境界之间的关系。柳暗花明时，人人都能恣意骋怀；风平浪静时，谁都可以平波万里；但只有真正经得起荆棘和风雨的考验，才算有真的手段和能耐。同时，也只有这荆棘和风雨才能锻炼出真正的手段和能耐，两者是相辅相成的。
但在现实生活里，人们往往容易陷入一个误区，那就是自己走过弯路吃过苦后，就不想再让子孙步自己的后尘。可是，倘若他们不去亲身经历那些尘垢的纷扬和弯路的崎岖，又怎能修炼出从容的心态和笃定的脚步呢？
不走弯路，永远也学不会走路。
在一个村子里，有个渔夫有一流的捕鱼技术，被人们尊称为“渔王”，每次外出打鱼，总是他收获最多。然而渔王非常苦恼，因为他的三个儿子的捕鱼技术都很平庸。于是渔王经常向人诉说心中的苦恼：“我真不明白，我捕鱼的技术这么好，我的儿子们为什么这么差？我从他们懂事起就传授捕鱼技术给他们，从最基本的东西教起，告诉他们怎样织网最容易捕到鱼，怎样划船最不会惊动鱼，怎样下网最容易请鱼入瓮。他们长大了，我又教他们怎样识潮汐、辨鱼汛。凡是我长年辛辛苦苦总结出来的经验，我都毫无保留地传授给了他们，可他们的捕鱼技术竟然赶不上技术比我差的渔民的儿子！”
有一天，一位路过的老人听了他的诉说后，问：“你一直手把手地教他们吗？”
渔夫回答：“是的，为了让他们学到一流的捕鱼技术，我教得很仔细、很耐心。”
老人接着问：“他们一直跟随着你吗？有没有犯什么错误？”
渔夫：“是的，为了让他们少走弯路，我一直让他们跟着我学。在打鱼的时候，他们的方法都没有问题，从没有出过差错，但是打上来的鱼却总是没有别人多。”
老人点点头，说：“这样说来，你的错误就很明显了。你只传授给他们技术，却没传授给他们教训。对于他们来说，没有教训与没有经验一样，都不能使人成大器！”
渔夫回想起自己最初的打鱼经历，翻然醒悟。
技术可以传授，经验教训却只能由每个人自己去积累、沉淀。渔夫的错误在于，他没有让儿子们在打鱼过程中去犯错，从而汲取教训。因为他和儿子在打鱼上的潜力和弱点都是不一样的，如果他能放手让儿子按照自己的方法去尝试、去碰壁，或许他们就会更加出色。别人的经验毕竟只能当做借鉴，哪怕这经验来自“渔王”，也是一样。而且，渔夫忽略了这样一个事实，当初把他教成“渔王”的，不是另一个“渔王”，而是自己经历的错误和失败，是他自己。
有句话说得好：“没有亲身经历过的事情，就没有发言权。”如果你真的想了解、学会一件事情，就要放手去做、投入其中，认真品尝其中的酸甜苦辣，这样才能知道什么是真，什么是假，哪条路通，哪条道阻。我们经常听到老人善意的劝告，说年轻人如何如何才能少走弯路。但是，我们在接受他们好意的同时，也要提醒自己：人生的任何一条路都是一步步走出来的！
从某种意义上来说，人生并没有弯路可言。每一条路，都必须要用自己的脚步去丈量。我们只有在不断自我选择和确认中，才能听到属于自己灵魂的声音，才能知道什么样的路，才是真正适合我们的坦途，哪怕它在别人看来，泥泞而崎岖。因为只有我们才知道，怎么才能在那样的崎岖中，安然行脚。
自己吃下去的饭才有营养，自己读过的书才是知识。生命并不是一代代累加起来的简单汇总。父母积蓄的财富、人脉并不能取代自己的努力。每个人从少年到青年、到中年、到暮年的步伐都是不尽相同的，少年得志的比比皆是，大器晚成的也大有人在，平平稳稳的更是多如牛毛。父母或者师长与其做一个形象光辉的领路人，带他们绕过自己曾经走过的弯路，不如做一个温暖的陪伴者，在他们与坎坷、泥泞搏斗时为他们加油打气。这样不仅是对他们最好的教育，也是两代人感情的更好联结。德国教育家卢安克写过一首《留守》，里面有几句话很值得父母和师长们借鉴：
你们要成为怎样的人？
承担怎样的事？我不知道。
我无法给你们定下一个明确的目标，
我想做的只有陪伴着你们一起在寻找的路上。
云翳造就的不是黑暗，而是黄昏
竹窗闻远水，月出似溪中。
香覆经年火，幡飘后夜风。
性昏知道晚，学浅喜言同。
一悟归身处，何山路不通。
——唐·卢纶《宿澄上人院》
“一悟归身处，何山路不通。”我们常常会在佛经禅偈里看到类似的言语，表示悟道后身心通达透彻、圆通无碍的境界。天地仿佛一下开阔、平坦起来，任我们信步漫游，而且不管选哪条路，哪种步态，最后都能达到佛的境界，令人神往。可现实是，迷惘的众生依然迷惘，崎岖的路途依然崎岖，开悟之路仿佛不是“何山路不通”，而是“山山路不通”。
“路不通”的原因有很多：贪著、愚昧、虚荣……这些都是人性的阴暗面，是我们晴朗心空里的“云翳”，它们往往遮蔽、捆缚住我们，使我们不能一目千里、平波万江。但这些局限的“云翳”也不是只能造成黑暗，我们若能重新认识自己的“局限”，善加利用，就有可能从中观悟出更宽阔的境界，到时，云翳会聚成的就是一个美丽的黄昏。