遇谤不辩，遇事不怨。焦急的辩解源于内心的虚弱和浮动；无休止的抱怨来自内心的贪求和悸动。当这些失真之语统统化作心灵天窗上厚厚的尘垢时，灿烂的阳光又怎能照进我们的心田呢？
沉默之人，不会被埋没
云作袈裟石作身，岩前独立几经春。
有人若问西来意，默默无言总是真。
——宋·汤思退《咏石僧》
佛门禅宗经常会提到这个“西来意”，即达摩祖师西来东土传教的真意。这是学者初参佛法时，心、口、意不知如何修、不知如何断，茫然无绪，便勉为其难地提一句话参问。禅师们往往因为看穿参问的人所提的问题并非修行上的实际问题，便会随意拿一句话堵住学僧的嘴和心，不让他们再继续妄想下去。所以关于这个“西来意”的回答，往往千奇百怪。有学僧问香林远禅师：“什么是祖师西来意？”他的回答是：“唉，坐久了，真感到疲劳啊！”由此可见一斑。
而汤思退在这里借“石僧”之口的回答则是：默默无言。既然高僧禅师们的目的只是堵住学僧们的无端妄想，倒不如用沉默的方式来回答，省得学僧又被禅师的随意之语误导，陷入另一种妄想之中。因此，只有默默无言，才能体现禅佛的真味。
有人也许会问，倘若不说，我们又如何知道这些禅师是否真的有水平呢？就像现代人总是抓住一切机会表现自己，让自己“冒出头来”，生怕偶然间失去了自我推销的机会。但沉默不是指不说话、不表达，有时候，沉默是一种最好的表达，一种隐藏在众人之中，不高声宣扬自己的表达。沉默着蓄力、精进，等水到渠成，我们要做的就只是顺流而下，平波万里。而那些还没完善自己就急着要说话的人，虽能很早“冒头”，但往往因为过于轻浮，而轻易被浪潮掀翻，在翻涌中渐渐沉沦，消失无踪。
急着说话的人，不妨学学雪窦禅师的做法。
曾经有一个叫曾会的学士，与珊禅师是多年的好朋友。一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封介绍信给雪窦禅师，让他到灵隐寺去找珊禅师。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，继续云游去了。
这一别就是三年，一次，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会搞错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。
曾会学士说：“你还记得拿我写的介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”
珊禅师看学士那么着急想找到这个人，便和学士一起去找，可是找遍了寺中每个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士高兴地喊道：“雪窦禅师！”
雪窦禅师见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。
各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的介绍信你丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会学士，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”
付出了，自然会有回报。参佛之人要的不是信徒称颂、万众敬仰，而是内心觉悟、智慧圆满，因此，何必要急着请人介绍，位列上宾呢？不如安下心来默默参禅问道，日益精进，这样的清净，反而是成佛的助力。倘若一开始就引人注目，那雪窦禅师还能有多少独自安心修行的时间呢？
不少人在春风得意时都极易喜形于色，夸耀自己；身处高位乃至认识一个身处高位的朋友，都易颐指气使、妄自尊大、目中无人，这种唯恐天下人不知的彰显心理不知害了多少人。保持低调行事作风的人却恰恰相反，他们无论在什么情况下都不显山露水，不愿意让别人看到自己高出于人的那一面，这样既给了自己更多的学习、提高的机会，也更容易创造出辉煌。在不显不露中出头，才是最高明的表达，最智慧的选择。
伤人之语，如覆水难收
赠人以言，重于珠玉；
伤人以言，甚于剑戟。
——古代谚语
中国人历来讲究说话的智慧，各种警醒人们说话要留“口德”的谚语、俗语比比皆是：“伤人以言，甚于剑戟”、“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，说的都是要小心批评别人，因为伤人之语，如覆水难收，一旦把这“甚于剑戟”的覆水泼了出去，两人之间的裂痕就永远形成了，因为你在别人心头留下了深深的伤痕。
恶劣的言语在佛教的教义中是不被容许的，口出恶言被佛教当做是第六大恶行。证严法师曾说：“心地再好，嘴巴不好，也不能算是好人。”弘一法师也常劝导信徒要忌恶语，他说：“恶口，常闻恶声、言多诤讼。”历史上的得道高僧虽然有的放浪形骸，有的狂妄恣意，甚至喝禅骂佛，但他们甚少讽刺、挖苦别人，因为前者是证悟证道后的无碍境界，后者却是嗔心未泯的可笑表现。
佛陀在只园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘开示道：
过去，健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，爱护有加。
过了几个月，小牛长大了。它想：“这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提牵引力最大的牛，正好让我来显一下本领，报答他养育我的恩情吧。”
有一天，欢喜满对婆罗门说道：“婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：‘我所养的雄牛能拖一百辆货车。’你就以千金跟他打赌吧！”
婆罗门就到那长者的家里，问长者道：“这城中谁养的牛最有力啊？”
长者先举别家的牛来回答，最后说：“全城中没有一头牛能及得上我所养的。”
“我有一只牛，能拖一百辆货车。”婆罗门道。
“哪里有这样的牛？”长者不相信。
“我家里就有。”婆罗门得意地回答道。
长者不服气，便以千金和他打赌。
婆罗门回去后，便在百辆车中装满沙石，顺次排列起来，用绳子从车轴上前后结住，为欢喜满洗浴，喂它香饭，将它装饰一番，驾在第一辆车的车轭上，自己坐上车，举起皮鞭叱道：“走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！”
这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼呢？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满回来后看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问道：“婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？”
婆罗门很不高兴地回答道：“千金输去了，还能睡觉吗？”
欢喜满再问：“我在你家这么久，曾经踏破或打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？”
“都没有。”婆罗门否定道。
“那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？”欢喜满问道，“你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者。”
婆罗门听了牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上回的方法，把百辆货车前后系起来，并将装饰好的欢喜满驾在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！”果然，欢喜满把系着的百辆货车拉着前行，很快到达了目的地。
长者终于拿出两千金来，其他的人看到这情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满。
佛陀接着开示：“比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。”
佛陀斥责六群比丘以后，就制定戒律，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
人的话语就如同一把利刃，可以伐木也可以伤人。古人常说：“人的嘴是世界上最好的东西，也是世界上最坏的东西。”嘴能够说出世界上最好的话来，能润人心田、暖人心扉，给人以希望和信心；然而，它也能敞开地狱的大门，用怨毒、诅咒和挑拨使人伤心气愤、痛苦不已。
很多时候，我们并不想伤害我们身边的人，但是我们往往因为管不住自己的嘴而对人恶语相向。实际上，恶语虽是一句，却十分伤人。一句或许在自己看来无关紧要的话，却可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口。所以，请管好自己的嘴，不要随意起了嗔心，口出恶言。我们的嘴，应该用来言出友善、说出温暖，宽慰自己和所有的生灵。
说与不说，都是为了心的快活
百结鹑衣倒挂肩，饥来吃饭倦时眠。
蒲团稳坐浑忘世，一任尘中岁月迁。
——明·行刚《孟夏关中咏》
柴米油盐，皆是禅机；鸟语花香，尽是佛语。我们生活中的一切都蕴涵着佛香禅趣，开悟之法也仅仅是“饥来吃饭倦时眠”，自然而然、快快乐乐地生活，并无更多的玄机和妙法。但就算是这简简单单的自然和快乐，也很少有人能真正做到。
有四个和尚为了修行，结伴去参加禅宗的“不说话的修炼”。
四个人当中，有三个道行较高，剩下那个道行较浅。由于该修炼必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。
“不说话的修炼”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修炼。几个小时过去了，四个人都默不做声。
但是，随着时间的推移，油灯中的油越燃越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就要灭了，管灯的和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”
其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话，听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修炼’，不能开口说话。”
第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像话了！”
第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视其他三个和尚说：“只有我没说话。”
为了一盏灯，四个人先后都开口说话了。最好笑的是，三个得道的和尚在指责别人“说话”时，都不知道自己也在犯下“说话”的错误。
其实，“不说话的修炼”只是一种修习内心清静的方便法门，完全无须拘泥于形式。内心清净并不是真的要一言不发，心中不起纷争，才是真的清净。相较而言，那个道行浅的和尚是因为灯火要灭才本能地发声，另外三个道行较高的和尚却是为了指责别人、抬高自己才说话，他们究竟孰高孰低，已经不言而喻。
这种“不说话的修炼”源自佛陀“拈花微笑”，不言而教的传说，虽令人心驰神往，但我们不必因此就强迫自己用不说话的方式来悟道。说与不说，都应该依随自己的内心，因快乐而说，也因快乐而不说，这才是佛陀的真正教化。所以，迦叶那会心一笑，不仅是智慧的一笑，更是快乐的一笑。
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种言语污蔑他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错，若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
禅师的智慧令人佩服。在面对羞辱、误解、背叛的时候，选择沉默其实就是选择自心的清净和快乐。只是对于一个世俗人来说，这种沉默是一种煎熬，会让自己憋得很难受。但对于悟道的人来说，这种沉默是一种快乐，因为他的沉默是真的不关心、不接受，而不是世人那种耳朵接收到了，但心里接受不了。
同时，禅师的沉默也是对那个人的一种不言之教。沉默，不予还击，就是对那个人的宽容，这种无言的宽容要比苦口婆心的劝诫有时更加有效。
当然，并不是所有的宽容、教化都应该无言地进行。我们说与不说，是为了自心的快乐，也是为了别人的快乐。具体如何选择，要灵活地视情况而定。
一天晚上，一位老禅师在禅院里散步，忽然发现墙角边有一张椅子，他一看就知道有位出家人违反寺规越墙出去溜达了。这位老禅师也不声张，他走到墙边，移开椅子，就地蹲着。一会儿，果然有一位小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。
当他双脚落地的时候，才发觉自己刚才踏的不是椅子，而是自己的老师。小和尚顿时惊慌失措，呆若木鸡般地僵立在那里，不知道说什么才好。出乎小和尚意料的是，老师并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
老禅师宽容了他的弟子。他知道，小和尚一定会知错明过，所以用一句关心代替了训斥。从此以后，再也没有人夜里越墙出去闲逛了。
这就是老禅师“说”的智慧，他没有选择大声呵斥，让弟子羞愧，也没有选择沉默，让弟子惶恐，而是用一句温暖的关怀，让弟子在感动中翻然悔悟，从此自律自戒。
我们在生活中常常也会碰到类似的情况，有时是别人讥谤我们，有时是我们教训别人，究竟怎么回应、如何表达，一直是一个困扰我们的问题。我们不妨学学这些得道禅师，每种选择都以自心的清净快乐不被打扰，他人的尊严人格不被践踏为标准，那样我们就会一路走得更加快乐而从容。