“人若心空，便能包容天地万物；人若目空，便容不得任何人立足。傲慢和痴愚都是‘目空’的产物，以为自己比别人站得高，看得远。‘目空’则源自‘自居’，以为自己从来就站在山上。我们要想消除傲慢心和痴愚心，就要主动走下山去，看看山脚的人家是怎样生活和劳作的。我们多去和那些所谓‘没文化’的民间艺人、普通工人聊聊天，聆听他们的工作内容和方法，自然就能感受到他们质朴的情怀，还有比书本里的知识更生动的智慧。这样我们的傲慢和痴愚也就不存在了，取而代之的是尊重和睿智的谦卑。”
年轻人听后，恍然大悟，深深拜谢禅师。
禅师的话是否也给了你很多启示呢？若想不在心里有多余的挂碍，不贪著，不嫉妒，不傲慢，不痴愚，原来需要经历这样一条漫长，但十分值得的旅途。与其继续嗔恨、算计、自欺欺人，不如一起上路吧！在路上把那些多余的衣裳，一一褪去，在旅途的终点，找到最纯粹，也是最美丽的自己！
此心常在静处，谁能差遣
非澹薄无以明德，非宁静无以致远。
非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众。
——三国·诸葛亮《诫子书》
静是什么？
静，是泰山崩于前而色不变，是王者的大胸襟，也是佛陀的大觉悟——非丝非竹而自恬愉，非烟非茗而自清芬。
静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响，不论外在的利诱，还是险恶的威胁，内心都不受其影响，就叫做宁静。
宁静是我们内心拥有的最大财富，因为心头宁静，才能聆听世界、接受世界、拥有世界。宁静就像数字“1”，没有它，后面有再多的“0”也只是空无。
静下来觅得自心宁静，是参佛的第一个步骤。《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”这就是说，如果我们能保持心的平淡清静，佛性就会自显。
然而，对生活紧张而焦灼的人来说，很难品味到静的清芬与恬愉。因为身外的事物嘈杂和喧哗太多，以至于忽略了自己的内心。
小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究的是虚静。那么，我们来世上一遭，究竟是为了什么呢？还有什么是属于我们的呢？”
“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”
老和尚看着小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思渡五岳，我们还有什么不可以企及的呢？”
小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
老和尚说：“不！有钱的人，心中只有钱；有宅第的人，心中只惦记着宅第；有权势的人，心中只关注权势……他们拥有某项事物的同时，也失去了除此之外的所有事物。”
这时，太阳落山，月亮从东方升起，山中炊烟袅袅，小和尚望着山水云月，终于舒心地笑了。
人们常常为名誉、钱财等身外之物奔波劳碌，殊不知，身外的堆积越多，离生活最本真的清静就越远。心浮气躁、患得患失之间，人很难得到沉静与安宁。与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。
宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗浮等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。那如何在纷扰的人间获得宁静呢？我们可以参考以下几点：
1．不轻易起心动念。这或许是达到“心静则万物莫不自得”境界的最佳途径。有些时候，人真的不必太急功近利，当感到心中杂念甚多时，不如将呼吸调匀、将心跳放缓，单纯地沉浸在身体的自然运动中，慢慢放松。
2．观想。所谓观想，就是找一个目标物，这个目标物可以是任何有形的物体，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的物体上，控制自己不去想其他的事。安心听一听自己身边正在发生的一切，安然领略周围的每一处风景，经常训练观想，让心灵入定，能有效去除杂念。
3．平衡负面情绪。一个人快乐时，内心往往很平静，狂风暴雨的声音，也可以当成美妙的音乐来享受；但若是在痛苦烦恼时面对暴风雨，就很可能心生焦躁和恐惧。因此，去除烦恼，才能让心沉淀下来。
此心常在静处，谁能差遣？拥有一颗宁静的心，才能平静看待世间的得失，才能从容地面对自己的生活。太多不切实际的杂念，是我们登上人生顶峰的最大阻碍。如果能够让心沉下来，不因外界的干扰而动念，我们就有可能更接近成功，生活的本真快乐也能在沉静中自然显现。
种一颗清净心，得满地自在果
山中兰叶径，城外李桃园。
岂知人卒静，不觉鸟声喧。
？——唐·王勃《春庄》
人若静了，不是听鸟鸣越发清晰吗？怎会“不觉鸟声喧”呢？其实，这个“静”，不仅是周身安静，还是内心清净，因为清净，没有丝毫多余的念想，所以即使听到了鸟鸣，也不会觉得喧哗，只有一种与万物共鸣的完满和喜悦。
人在任何时代都需要一颗清净、安稳的自心，无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚。不惧怕外来的压力，不夸耀内在的修养；不贪著丰厚的身外之财，不渴求多余的内在欲望。这一颗清净之心，使我们在任何境况、任何际遇里都能停下来，冷静地看到纷乱复杂背后的症结，摈弃烦恼和迷惘背后的虚妄。同时，不错过身边盛开的一切，“止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥”。
就让我们随着佛陀一起去看看这一颗清净之心的妙用吧。
佛陀带领阿难及众多弟子周游列国时，一日，朝着一座城市前进。而那城主早已耳闻佛陀的事迹，并担心佛陀到城里后，所有的人民都皈依了佛，将来自己就无法受人敬重了，想到这里，城主心里不免担忧，于是下令：“若有人敢供养佛陀，就要交五百钱税金。”
佛陀进城后，就带着阿难去托钵，城里的居民因担心交沉重的税金而不敢出来供养佛陀。当佛陀托着空钵要出城时，一位老佣人正端着一碗腐烂的食物出门，准备将之丢弃，然而，当她看到佛陀庄严的姿态、大放光明的金身及眉宇间散发的慈悲与安详时，心里非常感动。待她仔细一瞧，却发现佛陀的钵里空无一物。此时，老佣人心想：“如此相好庄严的人，吃的一定不是一般的食物。而他现在却委身在此托钵行化，这正是他的大慈悲啊！”
顿时，这位老佣人忘却了城主的警告，心里只有对佛陀景仰的清净之心。她想要供养佛陀一些美味佳肴，却因一贫如洗而无法如愿，心中既难过又惭愧，只好告诉佛陀说：“我实在很想设斋供养您，我却什么也没有，有的只是剩手上这碗粗糙的食物，若佛陀您不嫌弃，就请收下吧！”佛陀看出了她的虔敬以及供养的那份清净心，就毫不犹豫地收下了她供养的食物。
就在此刻，佛陀微笑着，并放出五色光芒，照遍天地，不久，再从眉间收回这道光芒。佛陀是已经开悟的圣者，其一言一行皆有深刻的含义，是不会无故而笑、无故而说的，而佛陀方才的举动令阿难不解。于是，他便恭敬地请示佛陀，是何因缘而微笑呢？
佛陀问阿难：“你可看见刚才老佣人满怀信心布施的情形？”
阿难回答：“看见了！”
佛陀接着说：“这位老佣人因为刚才的布施，往后的十五劫中，她将会到天上享福，不堕入恶道中。之后，她会投生为男子，并且出家修行，成为辟支佛，证到无上涅槃，受大快乐。”
人们也许会产生疑问：为何布施之心，也算是清净之心呢？还能得到如此报偿？其实，很多人对“清净之心”都有所误解，“清净”，远远不止一般意义上的心静，“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千”的寂静空灵当然是清净之心的妙趣之一，但它更多的是内心一种纯粹、自然的状态。毫无挂碍地产生念想要比止息一切念想更接近“清净”的真义。佛陀所教导我们的修习、领悟，从来就不是死寂的枯木寒岩，而是自在无碍的活泼生命！自然而然的布施是清净，不畏惩罚的勇敢是清净，甚至无缘由的喜欢都是清净。而每一颗清净心，都会结满地自在果。
佛陀证悟前曾遇到一个放牛的牧童，牧童看到佛陀庄严安详地行走的样子，顿时心生好感，喜欢上了他。有时候就是这样，我们看到某个人，会非常喜欢他，甚至不知道为什么。小牧童想说点儿什么，又很害羞，上前三、四次，才说：“先生，我很喜欢您。”佛陀安详地注视着他，说：“我也喜欢你。”牧童受到鼓励很开心：“我真想送点东西给您，可实在没什么可送的。”佛陀微笑着回答：“你有我需要的东西。你有刚割下来的很好的青草，如果你愿意，可以给我一捧。”能给佛陀点儿什么东西，牧童十分开心。佛陀接过青草，谢过了他，当晚即坐在那捧青草上，开始了证悟最后阶段的修行。
佛陀正是因为毫不掩饰自心的真挚情感，也不冷漠地拂去牧童的喜欢和布施心，才能真正地修成清净之心，通透人间疾苦、人世百态的真谛，证得无上妙义。而我们的心，也只有如佛陀一样自然、真挚地去想、去爱、去感受、去表达，才能修成一泉活水，因流淌而永远清澈、洁净。这才是佛陀许给我们的、在人间的真清净、大自在。