终日寻春不见春，春在枝头已十分。所有问题的答案，都开我们心头，我们又为何去别处探求呢？也许是因为昏沉，也许是因为浮动，我们的心镜总是落满尘埃，锁住自心自性，照不见天澈地明。“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。”不如让我们回归包含大千世界的自心自性，坐听自心的空灵，聆享尘世的梵音。
花开心头，何必远求
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
——唐·无尽藏比丘尼《开悟诗》
我们参佛悟禅，寻求内心的安宁和幸福，就好比在寻找春天。一开始，我们兴致勃勃地上了路，从清晨找到夜晚，从千山寻到万水，木杖不知扔掉了多少根，鞋子也不知踏破了多少双，却依旧找不到春天的踪影。后来，当我们心灰意冷地回到家里，偶然看到庭院中早开的寒梅，轻轻一嗅，清香四溢，才发现原来春天早就悄悄地绽开在枝头很久了。
不过，春天真的是开在寒梅枝头吗？其实是开在我们自己的心头吧。正如明朝著名的心学家王明阳所言：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”是啊，春天开在枝头，枝头的花，却开在我们心里！只是，有几个人能嗅得到心头的花香呢？
一次，大珠慧海禅师去参见马祖道一禅师。
马祖道一禅师劈头盖脸地问道：“你从何处来？”
大珠慧海禅师答道：“我从越州大云寺来。”
马祖道一禅师又问道：“你来我这里有何事？”
大珠慧海答禅师道：“我来贵处求佛法。”
马祖道一禅师再问：“我这里一无所有，求什么佛法？自家宝藏都不顾惜，却跑出家来乱求什么？”
大珠慧海禅师感到很疑惑，反问道：“不知什么是自家宝藏？”
马祖道一禅师答道：“就是现在站在我面前问我这个问题的人呀！这就是你的宝藏，一切都完备而充足，没有丝毫瑕疵和欠缺，用起来也自在无碍，你何必还要向外寻求呢？”
大珠慧海禅师顿悟，认识到自己的本源心性，于是欣喜地拜谢马祖道一禅师。
禅师尚且如此，我们凡俗就更是这样了。我们追寻人生幸福的真义，探求生命智慧的奥秘时，常常会习惯性地向外界寻找，或是四处拜谒名师，或是到处参阅典籍，其实，这实在是本末倒置。我们自在清净的内心，才是一切答案的源泉所在啊！心外的大千世界虽然宽广，高僧的人生智慧虽然玄妙，但“心包太虚，量周沙界”，我们自己的心，才是包容万物的最宏大的道场，孕育一切。
“一念觉，众生是佛。”佛陀教导我们的方法即在于启迪我们每个人的自心觉醒，从内部完满，同时，这也正是他传法授道的目的。佛陀告诉我们，没有哪朵花身上的衣裳是黑白的，每枝每瓣都有自己独特的色彩，何必艳羡于牡丹的华贵、郁金香的优雅呢？不如发现自己独一无二的美丽，绽出缤纷色彩。世人只有扎根于自己的生活，不因周围人的得失荣辱而影响自己的情绪，也不因自己的一时高低而得意、叹惜，才能在经过时间的沉淀、滋养后，从容地绽放出无与伦比的美丽。
“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”，不要舍弃自心的灵山，徒然去攀登别的山岭，否则也只是多费几双鞋却一无所得。宝藏是自家的，佛法是现成的，菩提和春天，就开在我们自己的心头，又何必远求呢？
钻营故纸，不如回归心坻
空门不肯出，投窗也太痴。
千年钻故纸，何日出头时。
——唐·古灵禅师《窗蜂》
古灵禅师寻道多年，最终在百丈禅师那里开悟。悟道后的古灵禅师心想：“如果没有过去剃度恩师引导自己入门，如何能有我今日的悟道呢？”可惜他的剃度师父仍未参悟禅佛的真谛，于是古灵禅师回到师父身旁，打算伺机助师父开悟。
师父问归来的古灵禅师：“这几年在外面参学，证悟了什么吗？”
明明悟道的古灵禅师却回答：“没有！”他这么说，是因为道是不可言传的。
师父以为古灵禅师如实回答，便不再多问。
一次，师父洗澡，古灵禅师帮他擦背，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！可惜，有佛不圣。”
师父听了，便回头看他，古灵禅师赶紧把握机缘：“佛虽不圣，还会放光呢！”
可师父只是觉得这个徒弟出门多年，回来后言行有点异于常人。
又有一次，师父在窗下读经，有一只蜜蜂因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得嘎嘎响，这又触动了古灵禅师的禅思，并做了一首偈：“世间如许广阔，钻他驴年故纸。”意思是说：蜜蜂啊！你不晓得去哪寻找可以出去的正道，却一而再，再而三地去撞击已经试过的窗纸，这样何日才能出头呢！古灵禅师这是在暗示师父参禅应该从自身心地下工夫，而不是“钻故纸”，从前人的经法里获得知解。
师父看到这个参学回来的弟子言论怪异，行径奇特，但言行中隐约透着一种从容与智慧，便诚恳地问他发生了什么。古灵禅师便把自己悟道后想回来助师父开悟的事告诉了师父。师父内心欢喜感动之余，请他上台说法。
古灵禅师升座，把经本一合，说道：
心性无染，本自圆成。
但离妄缘，即如如佛。
意思是说：我们的心性自在圆成，如金子一般，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有发现而已；去除了那些执念、妄念，忘却那些“故纸”的束缚，我们的佛性自然就能展现出来。师父听了古灵禅师的说法，终于有所开悟。
古灵禅师的良苦用心真是令人感动，但感动之余，我们更应该静下来，细细领悟他的智慧。其实，古灵禅师的这一系列说法都只是在谈两个世界——一个向前的、外部的世界和一个向后的、内部的世界。向前的世界虽然看着积极进取，是一片广阔的天地，但在寻求它的过程里，我们很容易被自己的一些固有观念、习惯所牵绊，比如当我们试图去解决一个问题时，其实是先假设这个问题是真实存在的，岂不知很多烦恼和障碍都只是庸人自扰而已。有一颗想去解决问题的心，已然离答案太远了。这是我们在忙碌的生活中不知不觉养成的习惯，而这样的习惯，实在容易让人迷失自心，无法开悟。
而向后的世界却是更加智慧，更加宽阔的。因为当我们回归心坻，忘却了对“故纸”的执迷，忘却了那些问题和方法，只是安心体会自己内在的所有或丰盈或灵动的智觉，全心感受那种一无所有却又包容一切的真实的存在感，便能如神照本如禅师开悟时所说的那样“处处逢归路，头头达故乡”，发现自心原来就是十方世界的总和，所有佛法智慧都是“本来现成事”，又“何必待思量”。
当我们悠游于自己广袤的内心，自然就撞不见空门和纸窗了。
人心散乱，大多源于浮动
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
——宋·苏轼《偈子》
大文豪苏轼虽然文采一流，震古烁今，他的仕途却不太顺利，一生数度被贬。不过好在他天性旷达，平日参禅问道、吟咏诗偈，倒也快活。上面这首偈子就是他被贬谪黄州期间，一日偶然有所开悟所作。说的是佛陀作为被天人所尊敬的“天中天”，其慈悲的光芒遍照了大千世界。佛陀诸惑已尽，众德圆备，所以“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这“八风”都无法将其吹动，他只是庄严而安稳地坐在紫金莲花台上，安详地注视着人间。
歌颂赞美、厚利盛名以及种种快乐的享受，任谁都会陶醉其中；讥嘲诋毁、逆缘险境以及种种哀苦的折磨，任谁都会忧戚于心。但只有佛陀，能不为这一切所动，安然端坐，超然物外，令人仰慕。当然，苏轼在此也暗喻自己能跟佛陀一样，达到“心能转物”而“不为物转”的境界。
但苏轼真的达到了和佛陀一样的境界吗？
苏轼写好这首偈子后，反复吟诵，觉得十分满意，便想在自己的好朋友佛印禅师面前炫耀一番。于是，他立刻把偈子抄在诗笺上，用信封封好，叫仆人送去长江对岸的归宗寺，给佛印禅师品鉴。
佛印禅师读到苏轼的偈子后，并没有像苏轼预想得那样拍案叫绝、啧啧称赞。他只是微微一笑，在偈子后面批了两个字，让仆人送还给苏轼。
苏轼迫不及待地打开了信封，却是先惊后怒，连喊“岂有此理”！原来，佛印在偈子后面写了两个大字：“狗屁！”苏轼仔细地推敲着自己的偈子，找不出毛病，他坐立不安，索性搁下手中的事情，吩咐仆人备船过江。虽然此刻江上清风徐徐，扑面而来，但他却没了吟咏“清风徐来，水波不兴”的闲适旷达之意。
哪知苏轼的船刚刚靠岸，就见佛印禅师已经在岸边等候多时。苏轼怒不可遏地对佛印禅师说：“和尚，你我相交甚好，为何要这般侮辱我呢？”
佛印禅师笑吟吟地回答：“此话怎讲？我怎么会侮辱居士呢？”
苏轼将偈子拿出来，指着上面的“狗屁”二字给佛印看，质问原因。
佛印接过来，指着苏轼的偈子问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那怎么一个‘屁’字就被打过江了呢？”
苏轼瞬间明白了佛印禅师的点拨，羞愧难当。
原来，苏轼的偈子意境高远，并无不妥，只是佛印禅师深知他这个人恃才傲物，难免心浮气躁，虽然写得出“八风吹不动”的高妙，却是很在意别人的评价，根本做不到佛陀般“端坐紫金莲”的寂静安详。
事实上，世上的人又有几人能做到淡定从容、宠辱不惊呢？
“心如明镜台”，倘若我们的真心之镜，被那外物的变迁所牵引，产生浮动，便无法清晰地映照出外物和自己的真貌。到时，真心不显，妄心就会成为我们的主人，我们离散乱、崩溃也就不远了。
一位学僧拜谒佛陀：“佛陀，以我的资质多久可以开悟？”
佛陀说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？佛陀，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
佛陀说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日、不休不眠，只是修佛，又需要多久开悟呢？”
佛陀说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶地问道：“为什么？”
佛陀说：“因为你只在意修佛证道这个结果，又如何有时间来关注自己、明心见性、真的悟道呢？”
修佛之心固然值得嘉许，但倘若一心寻求何日开悟，岂不与修佛的真正目的南辕北辙，深陷歧途？其实，这都是人心浮躁、妄动的表现。佛陀即劝诫学僧：凡事不可急躁、冒进。真正静下心来，一心一意体悟当下的自己和自己身边正在发生的一切，投入其中，沉浸其中，才能真的做到不为外物、心魔所动，从而觉悟天地间真正的自在和清净。
于心头聆佛语，于红尘听梵音
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
——唐·王维《鸟鸣涧》
一颗佛心，只有修到极致，才能看到什么，都是净土；听到什么，都是梵音。这心无挂碍，眼中只有花落、月出、鸟鸣融为一体的从容、惬意，是多少人梦寐以求的心境呢？
很多参佛之人，修行了几十年，深谙佛经典籍，却仍无法像诗人一样达到自悟的境界。这正是因为他们既受到俗世的羁绊，又无法智慧地看穿俗世背后的真意，于是心生浮躁之气，无法清净、安详，实在令人叹惜。
有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像被洗涤一样清凉。但一回到家中，琐屑的事情太多，实在令人心烦。禅师，作为一名家庭主妇，我如何才能在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”
无德禅师笑笑，反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”
无德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊！我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有不停净化我们的心灵，改变我们的气质，不断忏悔、检讨，改正缺点，才能不断汲取来自大自然的新的养分啊！”
信徒听后，欢喜地作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静美丽。”
无德禅师说道：“世间最美皆由心生，你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必一定要到寺院中生活呢！”
无德禅师的话就像一泓清新的山泉，浇灌着我们的心田。的确，我们参禅悟道，要从不断忏悔、改正缺点、换去心头污水，保持心灵清净开始，这样才能让我们的生活少一点嘈杂和烦恼，多一点淡定与从容。但这还远远不是参佛的奥妙所在，当我们的心灵在日益精进的修行中渐渐静了下来时，我们自然会看见一片更广袤的天地。原来，我们的内心就是禅的道场，我们的身体就是佛的庙宇，我们拥有的一切，都是最好的参禅悟道的素材。届时，无论生活多么眼花缭乱，都会化作装点心灵的花，衬托灵魂的美。我们也能如王维一样，把自己心头的佛语梵唱，倒映在我们身处的景物之中，看到一份真正清净完满的大自在。
慈悲即佛，而对我们最慈悲的父母、挚友，你是否听得到他们的“佛语”呢？“郁郁黄花，无非般若”，你又是否听过，花草鱼虫的“梵唱”？红尘处处皆禅机，那些无法自悟的参佛之人，原来，是因为无法参悟红尘和自心的真性真趣。
我们不妨放宽心，不用刻意躲避那些诱惑、烦恼或是苦难，让自然的事顺其自然，让自己的事由它自己。你会发现，先把自己置身事外，一身轻松后，再去置身其中，细细体味，我们的内心就逐渐晴朗起来，生活中处处都有了开悟的机缘。布袋和尚曾写过一首脍炙人口的小诗：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。”人生行脚，难免遇到各种各样无法逾越的鸿沟，而这鸿沟又何尝不是佛陀歇脚所在呢？没有路，就向白云问问，因为大自然展示给我们的一切，都是佛陀的开示。
有心的地方就有佛语低吟，有心的地方就有梵音轻唱。不必烦恼、纠结，前路若是崎岖，就顺手摘下路边一颗苹果，快乐地挂在自己的心头，安详地继续行脚吧！
人间热恼，做一颗清凉水晶
无来无去本湛然，
不居内外及中间。
一颗水精绝瑕翳，
光明透出满人间。
——唐·拾得禅师《无题》
拾得禅师与寒山禅师、丰干禅师曾在天台山的国清寺隐修，被称为“国清三隐”，在民间留下许多传奇故事。“一颗水精绝瑕翳，光明透出满人间。”说的就是拾得禅师在隐修期间悟得的空灵自在的心性。
这里的“水精”就是我们熟知的“水晶”，瑕翳不染，煞是好看。很多女孩子都喜欢戴水晶手链，也许，她们只是觉得水晶晶莹剔透的样子十分动人。殊不知，一串水晶，就像一串清净的念珠，透明如水，深沉如泪，仿佛随时都可以化作一阵光明的雨，布洒人间。
我们的心性也正如这蕴涵无尽佛法之光的水晶，虽说“人间热恼无处洗”，但倘若能够保持心地澄净，做一颗清凉的水晶，以纯净的心态去观察、体悟世界，自然能于时时、事事中发现生命里本来就有的通透与光明。
不如就让我们来看看，拾得禅师的这颗玲珑剔透之心是如何炼得的。