上面已经说了许多关于敬的修养的话，不过“敬”之一字，究竟应该作怎样的解释呢？晦庵说：
敬者，主一无适之谓。（《学的》）
又说：
自秦以来，无人识敬字，至程子方说得亲切。日：主一之谓敬，无适之谓一。故此合言之。（《学的》）
有人问主一无适，晦庵答道：
主一，只是心专一；无适，只是不走作。如读书时只读书；著衣时只著衣；理会一事，只理会一事；了此一件，又作一件。（《学的》）主一无适，就是“收敛此心”“存其心”“专一”“莫要走作”之意，这是晦庵对“敬”之一字所下的解释。但是晦庵有时又从外表方面去说明。他说：
持敬之说，不必多言，但熟味整齐严肃，威仪俨恪，动容貌，整思虑，正衣冠，尊瞻视，此等数语，而实加工焉。则所谓直内，所谓主一，自然不费安排，而身心肃然，表里如一矣。（《学的》）程夫子教人持敬，不过以整衣冠，齐容貌为先。（《学的》）又说：
动容貌，整思虑，则自然生敬，只此便是下手用功处。（《学的》）但是无论怎样注重外表，而内心的表现总是重要的，不过，外表之尊崇乃所以增加内心的力量。你看晦庵下面的话自知：
或问：“所谓敬者，若何而用力？”朱子日：程子于此，尝以主一无适言之矣，尝以整齐严肃言之矣。至其门人谢氏之说，则又有所谓常惺惺法者焉。尹氏之说，则又有所谓其心收敛，不容一物者焉。此数说足以见其用力之方矣。（《学的》）
所谓“主一无适”，“常惺惺法”，“其心收敛，不容一物”，哪一种不是反求诸内的功夫？我们不仅要业业兢兢，而且要不间断地业业兢兢，所以晦庵答复他人问敬，便这样说：
一念不存，也是间断；一事有差，也是间断。（《语类》）然则我们只要死守着“主一无适”，就可算做到了圆满的地步吗？却又不然。晦庵说：
敬，有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬，静则察其敬与不敬，动则察其义与不义……须敬义夹持，循环无端，则内外透澈。（《语类》）
晦庵认为只守着主一之敬，是死敬，不是活敬。我们要能遇事济之以义，辨其是非，才算是活敬。所以他更提出一个义字来。他以为我们在静的时候，是要察其敬与不敬；但在动的时候，就要察其义与不义了。有人问，存养须用静否？他说：
不必然，孔子却都就用处教人做功夫。（《学的》）就用处教人做功夫，正是叫我们遇事济之以义，辨其是非，不可仅仅死守着主一之敬。所以晦庵说：
方未有事时，只得说敬以直内，若事物之来，当辨别一个是非，不成只管敬去，敬义不是两事。（《语类》）
敬者，守于此而不易之谓；义者，施于彼而合宜之谓。（《语类》）敬要回头看，义要向前看。（《语类》）
又说：
涵养须用敬，处事须是集义。（《语类》）
不过敬和义，虽有内外之分，静动之别，但是并非两事。他说：
敬义只是一事。如两脚立定是敬，行才是义；合目是敬，开眼见物便是义。（《学的》）
所以晦庵认为：
“敬以直内，义以方外”八个字一生用之不穷。（《学的》）我们果能做到敬义夹持、内外透彻的地步，那么，对于敬之一字的功夫，可以算得圆满成熟了。有了如此的涵养，当然不难达到“欲寡理明”
的境地。晦庵说：
敬，则天理常明，自然人欲惩窒消治。（《学的》）敬，则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。（《学的》）
又说：
人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分着力处，亦无一分不着力处。（《语类》）
我们如果透彻上述各点，就可以做到“吾心湛然，天理粲然”的境地了。
以上是说明晦庵的涵养的功夫。
其次，我们要研究晦庵的致知的功夫。晦庵对于“格物”、“致知”和“穷理”这几个名词，常常地说到。它们的关系，究竟怎样？晦庵说：
穷理以虚心静虑为本，人入德处，全在格物致知。（《学的》）格物是零细说，致知是全体说。（《学的》）
格物以理言，致知以心言。（《学的》）
又说：
《大学》不说穷理，只说格物，要人就事物上理会。（《学的》）格物致知，只是一事。格物是零细的，就散在万物之理说，致知是全体的，就管乎天下之理的心说。格物致知，是人德的下手功夫。格物致知和穷理，实际上是说明同一的关系。《大学》只说格物，不说穷理，其实说格物之处，正是说穷理之处。“穷理以致其和”，可见穷理和致知，并非两事。不过穷理的下手功夫，在于格物；穷理的目的，则在致知。我们研究晦庵的致知功夫，只要看他对穷理的说明，就可以知道。为什么要穷理呢？晦庵说：
穷理者，欲知事物之所以然，与其所当然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所当然，故行不缪。（《学的》）知其所以然，就致知言，知其所当然，就力行言，致知和力行，都是穷理的目的。只有真正穷理的人，然后能致知；只有穷理以致知的人，然后能力行。穷理的目的既是这样重要，所以晦庵特别看重穷理。他说：
万事皆在穷理后，经不正，理不明，看如何地持守，也只是空。（《语类》）
何以认为不穷理则持守是空呢？《语类》上这样记着：
王子充问：“某在湖南，见一先生，只教人践履。”日：“义理不明，如何践履？”日：“他说行得便见得。”日：“如人行路不见，便如何行？今人多教人践履，皆是自立标致去教人，自有一般资质好底人，便不须穷理格物致知。圣人作个《大学》，便使人齐入于圣贤之域，若讲得道理明时，自是事亲不得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信。”
“义理不明，如何践履？”这是晦庵穷理的中心思想。他认为一个不明义理而去践履的人，和一个看不见路而去走路的人的情形是一样的。所以他认“万事皆在穷理后”。但是穷理不是一日所能穷得尽的，也不是一穷便了的。他说：
程先生日，穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓只穷得一理便到，但积累多后，自当脱然有悟处。（《语类》）又说：
自一身之中，以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。与人务博者，却要尽穷天下之理；务约者，又谓反身而诚，则天下之物，无不在我。此皆不是。（《语类》）
“谓必尽穷天下之理”的务博者，和“谓只穷得一理便到”的务约者，都不能算真正知道穷理的功夫。穷理的功夫，是要“理会得多”，“理会得多”，“才豁然有个觉处”。所以他说：
穷理须有先后缓急，久之亦要穷尽。（《学的》）又说：
穷理且令有切己功夫。若只泛穷天下万物之理，不务切己，即遗书所谓游骑无归矣。（《学的》）
“穷理且令有切己功夫”，这是何等鞭辟入里之谈。晦庵处处看重切己功夫，正是晦庵的大过人处。不过穷理究竟要如何着手呢？晦庵便提出一个读书的问题来。他说：
穷理之要，必在于读书；读--P，&；，a-，莫贵于循序而致精；而致精之本，则又在于居敬而持志。（《学的》）
在这里，晦庵提出了三个步骤：第一，是穷理之要；第二，是读书之法；第三，是致精之本。他以为读书，是穷理之要；循序而致精，是读书之法；居敬而持志，是致精之本。他说：
读书以观圣贤之意，因圣贤之意，以观自然之理。（《语类》）学固不在乎读书，然不读书则义理无由明。（《语类》）读书已是第二义，盖人生道理，合下完具，所以要读书者，盖是未曾经历见得许多，圣人是经历见得许多，所以写在册上与人看。而今读书，只是要见得许多道理，及理会得了，又皆是自家合下元有底，不是外面旋添得来。（《语类》）
又说：
古人设教，自洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文，必皆使之抑心下气，以从事其间而不敢忽，然后可以销磨其飞扬倔强之气，而为入德之阶。今既无此矣，惟有读书一事，尚可以为慑服身心之助。（《学的》）
晦庵虽然说“读书已是第二义”，“学固不在乎读书”，但是他认为读书有两种作用：一方面可以为慑服身心之助；另一方面又可以见得许多道理。道理既“皆是自家合下元有底，不是外面旋添得来”的，所以需要慑服身心，“以销磨其飞扬倔强之气”。书册上既是写着圣贤人许多的经历，所以需要读书以观圣贤之意，“因圣贤之意，以观自然之理”。有了这两种作用，当然晦庵看重读书。无怪他说“穷理之要，必在于读书”了。晦庵对于读书的方法，提出两点意见来：一为循序，即不求速之意；一为致精，即熟读之意。他说：
读书之法，在循序而渐进，熟读而精思。（《学的》）我们先看晦庵所讲的循序而渐进的读书方法。他说：
字求其训，句索其旨。未得于前，则不敢求其后；未通乎此，则不敢志乎彼。（《学的》）
且读一书，先其近而易知者，字字考验，句句推详，上句了然后及下句，前段了然后及后段。（《学的》）
先须读得正文，记得注解，成诵精熟，注中训释文意事物名义，发明经旨，有相穿纽处，一一认得，如自己做出来一般，方能玩味反复，向上有通透处。（《学的》）
又说：
读书看义理，须是胸次放开，磊落明快。恁地去，第一不可先责效，才责效便有忧愁底意，只管如此，胸中便结聚一饼子不散。今且放置闲事，不要闲思量，只专心去玩味义理，便会心精，心精便会熟。（《语类》）
“不可先责效”，“未得于前，不敢求其后；未通乎此，不敢志乎彼”，这些都是晦庵的循序而渐进的功夫。他是希望我们能够“一一认得，如自己做出来一般”的。他是要我们不责效，“专心去玩味义理”的。所以他主张：
宁详毋略，宁下毋高，宁拙毋巧，宁迩毋远。（《学的》） ·我们再看晦庵所说的熟读而精思的读书方法。他说：
先须熟读，使其言皆若出于吾之口，继以精思，使其意皆若出于吾之心。（《学的》）
学者只是要熟，功夫纯一而已。读时熟，看时熟，玩味时熟。（《学的》）
圣贤之言，常将来眼头过，口头转，心头运。（《学的》）又说：
古人读书与今人异，如孔门学者，于圣人才问仁、问智，终身事业已在此。今人读书，仁、义、礼、智总识，而却无落泊处，此不熟之故也。（《学的》）
晦庵对于读书是非常地看重一个熟字，所谓熟，就是功夫纯一而已。
功夫怎样可以纯一呢？他要我们读时、看时、玩味时，都要熟。怎样才能够熟呢？他认为只有“常将来眼头过，口头转，心头运”。达到了怎样的程度，才算得是熟呢？他以为须要做到“其言皆若出于吾之口”，“其意皆若出于吾之心”。凡是读书无落泊处的人，都是不熟的缘故。熟了以后又怎样呢？他说：
学者须是熟，熟时一唤便在目前；不熟时，须着旋思索到，思索得来，意思已不如初了。（《语类》）
心熟后自然有见理处。熟则心精微，不见理只缘是心粗。（《语类》）
技艺，也只要熟，熟则精，精则巧。（《语类》）又说：
读书初勤敏着力，仔细穷究，后来却须缓缓温寻，反复玩味，道理自出。又不得贪多欲速，直须要熟，功夫自熟出。（《语类》）原来熟了以后，是能够做到“一唤便在目前”，“自然有见理处”，“熟则精，精则巧”的地步，因为功夫是自熟中出来的。所以晦庵说：
某常谓此道理无他，只是要熟。（《语类》）
又说：
今学者若已晓得大义，但有一两处阻碍说不去，某这里略些数句发动，自然晓得。今诸公尽不曾晓得，纵某多言何益？无他，只要熟看熟读而已，别无方法也。（《语类》）
但是有许多人何以不能做到精熟的地步？这是由于喜博不求精的缘故。他说：
今人读书，务广而不求精。刻苦者，迫切而无从容之乐；平易者，泛滥而无精约之功。两者之病虽殊，然其所以受病之源则一而已。（《学的》）
在《朱子语类》上另有一段与此相同的记载：
山谷与李几仲帖云：“不审诸经诸史，何者最熟？大率学者喜博而常病不精，况泛滥百书，不若精于一也。有余力然后及诸书，则涉猎诸篇，亦得其精。盖以我观书，则处处得益；以书博我，则释卷而茫然。”先生深喜之，以为有补于学者。
晦庵既认为不精熟的缘故，是由于务广喜博，当然务广喜博的人，不能做到“其言若出于吾之口，其意若出于吾之心”。这正是所谓：“以书博我，则释卷而茫然。”晦庵对于读书，既然看重循序，看重致精，所以他总论读书的方法，说道：
严立功程，宽着意思，久之自当有味，不可求欲速之功也。（《学的》）
严立功程，就致精而言；宽着意思，就循序而言。这八个字，可以表现出晦庵读书的精神。无怪他说：
大凡看文字，少看熟读，一也；不要钻研立说，但要反复体验，二也：埋头理会，不要求效，三也。三者，学者当守此。（《语类》）这几句话，可以看作“读书之法，莫贵于循序而致精”的解说。现在我们要讨论第三个步骤，便是居敬而持志。何以是致精之本？晦庵说：
古者小学已自暗养成了，到长来已自有圣贤坯模，只就上面加光饰。如今全失了小学功夫，只得教人且把敬为主，收敛身心，却方可下功夫。（《语类》）
因为以敬为主，收敛身心，然后读书时才能够虚心，才能够有所疑，才能够攻破大处。晦庵说：
读书先且虚心考其文词指意所归，然后可以要其义理之所在。近见学者多先立己见，不问经文向背之势，而横以义理加之，其说虽不倍理．然非经文本意。（《学的》）
观书但当虚心平气，以徐观义理之所在。如其可取，虽世俗庸人之言，有所不废；如其可疑，虽或传以为圣贤之言，亦须更加审择。（《学的》）