就像你们修净土的，认为净土法门最好，把其他所有的法门都否定了。你只要认为一个法门好，就意味着你把其他所有的法门都否定了，推翻了。认为一个“好”，就树立了一个“不好”。无论好与不好，我们都是站在自己的立场上去评断，很少以旁观者的身份和心态去看待。
如果你真的认为净土法门好，说明你在净土法门上会用功了。净土法门是在心态上用功，既然你会在心态上用功，为什么你这颗心就不会在禅宗上用功呢？同样，你在禅宗上会用功，为什么对净土法门会不感兴趣，不认可，不会用功呢？这说明哪一个法门你都不会用功，都没有认识透。无论是过去的法门，还是现在的法门，都需要在心态上下功夫。
有的人一旦拜了这个师父，就说这个师父最好，把其他所有的师父都说得一文钱不值，全部否定了。既然你那个法门好，你那个师父好，为什么你修了这么多年还没有进步呢？你可能会说自己的根性差，没有好好用功。既然如此，再好的师父对你也没有用，也拿你没办法，是你自己的根器不行。那你还选择师父、选择法门干什么？自己睡不着，总是怪枕头！
修行人如果不放弃固有的成见，新的知识、新的智慧永远进不来。因为你内在已经形成了概念和我执。一个勤奋好学、渴望进步的人，他内在是没有我执的。只有当内在没有我执的时候，外在的知识、智慧才进得来。
修行人的我执最大。实际上大家形成的“我执”，严格来讲，还算不上“我执”，只能叫邪知邪见。如果不放弃原有的成见，是无法向前迈步的。
既然学佛是为了往生西方净土，为了成佛，那就应该把我们过去养成的习气毛病和种种成见全部粉碎，放弃对红尘的执著和留恋，只有这样才可能成就。
如果你留恋自己的家乡，死了以后就会投胎到你的家乡。你是湖北人，你留恋湖北，你死了就回湖北去投生；你是黑龙江人，你留恋黑龙江，死了还回黑龙江去；你是广东人，留恋广东，死了还到广东去投生。真正的修行人是没有老乡观念、家乡观念的。有老乡观念、家乡观念，你修一辈子，最后还回你的老家去吧！
如果你活着的时候，执著你那一百平方米的房屋，死了以后，还做个阴魂不散的“护屋神”，变成一个孤魂野鬼，在空中看守着你那一套小房屋。如果你执著留恋你住过的寺庙，死后也会变作孤魂，在那个寺庙的上空转来转去，做那个寺庙的护法。或者再投胎，还到那个寺庙出家当和尚。
一个修行人不能有任何概念，一有概念，就是你投胎受生的方向！如果你现在不能解脱，什么时候能解脱？到哪里能解脱？你现在都不能放下，什么时候能放下？为什么净土宗有这样一句话：西方净土“有则实有，去则实不去”？这是什么意思？既然西方净土实实在在地存在，为什么又不能去呢？这个问题今天在这里不给你们解答。
既然西方净土确实存在，为什么不能去呢？如果你在娑婆世界不能解脱，就意味着你的心灵没有解脱。那么，即使阿弥陀佛把你接到极乐世界，你还是会以一颗凡夫的心去破坏极乐世界，扰乱极乐世界，你还是不能适应极乐世界，还是会堕落下来返回人间，做你的凡夫俗子！就如同你是一个东北人，不能适应广东炎热的气候，我把你带到广东，你还是要回东北，回到你已经适应的环境中。
一个真正的修行人任何环境都能适应。如果你在这里不能适应，你到哪里都不能适应。因为你有一颗不能适应的心，到哪里都不适应！到了极乐世界更不能适应。极乐世界住满了佛菩萨，一个挨一个的佛菩萨，比我们娑婆世界的众生还多。娑婆世界的地球上有多少人呢？都知道有六十亿人口，你在六十亿人口的地球上都受不了，都觉得很烦恼，你到极乐世界去，还不被自己的烦恼烧焦了，变成了焦灰？
你们知道极乐世界有多少“人”吗？应该讲有多少“佛”。虽然极乐世界有许多不是究竟的佛，但都已经入了佛位。极乐世界的佛是用“无量”来计算的，你们说有多少？热不热闹？在那里能清静吗？你在你的寺庙里还能保持一个人一个房间，有时候是两个人一个房间。你在你家里能一个人一个房间。你到极乐世界去看一看，我看大家还是不要成佛，不要到极乐世界去了，就在娑婆世界，在你自己那个两室一厅的家里，一个人一个房间，吃饭的时候，一张大桌子就坐两个人。如果你是个孤家寡人，就一个人，多清静啊！
有些人动不动就怕麻烦，动不动就嫌事情杂，嫌人多，那你还学什么佛？心不安定，干什么，到哪里都不安定。你们是否想过，走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都会有气温、天气的变化，都要与人接触，都要做事？你是人，就得做事。佛每天要度众生，要替众生背业障，不也是在做事？只有不停地付出，不停地检点，不停地反省，你才能不断地进步！这也意味着你在不停地修行。
我总是搞不懂一个问题，为什么学佛的人多数都喜欢清净、清闲？想清净、清闲，你还学什么佛，修什么道呢？学佛是多忙的事，每天不仅要在外面做有形有相的工作，还要在自己内在做无形无相的工作。不仅要除掉外面的杂草、荆棘，还要除掉内心的杂草、荆棘，昼夜六时都在不停地忙碌！
如果你是一个世俗人，只要除掉外面的杂草、荆棘就够了，根本不需要除掉内心的杂草、荆棘。为什么过去的人把修行人称为人天师表呢？因为一个真正的修行人就是一个完美的人。一个完美的人就是我们民间所说的“神”，也就是佛。
躲烦恼，避复杂，还做什么人呢？即使你变成一棵树，如果不愿意把自己的根延伸到四面八方，你这棵树也长不大。树的根昼夜六时都在不停地往四面八方伸展，才能使树不断地往上生长。草木都是如此，我们人有什么理由躲避环境呢？修行就应该在嘈杂、复杂的环境里修。离开了嘈杂的环境，躲开了复杂的环境，你怎么修呢？有钱就去买一栋别墅，或者跑到大山里去承包个果园，或者整天把自己关在屋子里，躲起来求清静，你认为这是修炼吗？
修行是在社会中修，在人群中修。你是个烦恼的人，你就必须在烦恼中才能把你的烦恼断掉。烦恼不是断在清净中，而是断在烦恼中。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！你不能起妙用，你的戒、定、慧都不正确，都不究竟！如果你修得了究竟的戒、定、慧，为什么不能起妙用呢？如果能起妙用，为什么又要躲避嘈杂、复杂的环境，寻找清静呢？
东华寺现在没有条件，等有一天有条件了，我计划建一座“千佛堂”，也就是建一栋大楼。凡是真渴望修行的人，先在这里住上三个月，每个房间住十个人。如果你在这样的房间里不能适应，就甭在我面前提修行！你连身边的十个人都不能适应，都容纳不下，还想开悟、成佛、度众生，那不是自欺欺人吗？不是打妄语吗？等你适应了十个人的房间，我再给你安排一个人的房间。一个真正的修行人要经得起吵闹繁杂，也经得起孤独寂寞，什么样的环境都能适应。
眼不住色，耳不住声，外面的声色怎么可能影响你呢？你还要往哪里躲呢？你之所以躲避，是因为你贪。贪什么？贪声、贪色、贪味道，这不正证明了你是个贪得无厌，又想表明自己无所求的人吗？没有定力，又修不进去，只能硬着头皮，一会儿当个修行人，一会儿又当个凡夫躲起来！
为什么没有胆量去面对周围的环境呢？中国有句俗话：“少见多怪”。你少见，一定会多怪；多怪，一定是少见；见多了，你就不会怪了。你的眼睛贪色，说明你见的色少，若天天见色，你就不会贪色了；天天听动听的声音，耳朵就不会贪声了；天天闻香味，鼻子就不会贪香味了。
你是无法躲避环境的，无论走到哪里，都会出现同样的环境。你必须学会关掉六根，超越六根，才谈得上是一个修行人，进一步才能入道。在娑婆世界你不适应，到了极乐世界你会更不适应；在娑婆世界你放不下，到了极乐世界你更放不下。那里美好的物质、美好的景色，比娑婆世界不知好多少亿倍！读过《弥陀经》的人都知道，极乐世界是“黄金铺地”，那才真正会让你养成贪心、执著心哪！