2009年4月30日
问：我感觉身体里的气越念越大，有些上气不接下气，不知道这是什么原因？
师：正常反应，不需要太在意。要时时刻刻看住自己的起心动念，看自己是否被境所转，这才重要。我们的心态不应该受生理反应的左右。在修行途中，最忌讳的就是心理被生理的反应所转。生理反应是起伏不定的，但心可以定下来。必须用心理来左右生理，才能达到我们修禅人常说的“可以做主”。凡夫的心理是受生理左右的。而圣人，或者说有一定层次的修行人，可以用心理来左右生理。
你们有没有听过虚云老和尚煮芋头入定的故事？当初虚云老和尚在终南山入定，定了很久，出定后肚子很饿，他就在雪地里挖了几个芋头，想煮着吃。当他刚把芋头洗好放到锅里煮的时候，肚子饿得难受，他就拍着自己的肚皮说：“伙计、伙计，稍等一下，坚持一下。”拍完肚子，他又入定走掉了。他这时候就是用心理左右了生理。
当时虚云老和尚的同参，也就是住在对面茅棚里的一个和尚，看到虚云老和尚很久没出来走动，他的茅棚已经很久没有升炊烟了，这个和尚就从自己的茅棚走出来。当时山上正下着大雪，当他快走到虚云老和尚的茅棚时，看到茅棚旁边有老虎走过的脚印，这个和尚吓得不得了，以为老虎把老和尚给吃了！他把虚云老和尚的茅棚推开一看，老和尚还在禅定之中，看看他身边煮芋头的瓦罐，里面的芋头已经长了几寸长的白毛了！这个和尚用手指在虚云老和尚的耳边弹了三下，虚云老和尚就出定了，两个人一算时间，已经过了二十七天。虚云老和尚坐在那个地方没吃没喝，入定了二十七天！当然，他是在特殊的环境、特殊的状态下才可以这样。
古人讲：“不忘掉身体，不能入道；不忘掉心理，没办法得道；不忘掉世间的俗事，没办法修道。”
一个修道的人，在你身上有没有一点道的影子，不必看你内在的禅定功夫，只看你的表面就知道你离道有多远。为什么要用“提得起，放得下”来形容修行人呢？放下并不是要你放弃。
每个人做的每件事都会留下痕迹。即便你只是起个心，动个念，在你的八识心田里也会留下痕迹，而这个痕迹把我们的素质、人品、形象体现得淋漓尽致。
人犯错误都是在无意识的情况下，实际上这就是我们佛门里说的“丢了警觉，丢了觉照”，一个人失去了警觉和自制，还能做什么呢？修行的第一步、第二步，用千千万万个法门，不外乎培养自己的警觉心和自制力。而一个人的警觉心和自制力并不是体现在没有人、没有事的时候，恰恰相反，越在关键时刻，越在忙乱之中，越应该体现出来。平时关起门来没有人、没有事的时候，警觉与自制是体现不出来的。
道，修的是做人，用的是做事。丢掉了做人和做事，还修什么？还用什么呢？一切的一切都是为了起用。打坐只是一种手段，你千万不要把它当目的了。你是想通过这种方式达到一种目的，当这种方式对你的目的不是很有效的时候，你就应该采取另一种方式。
在过去的丛林里，出家没有三年乃至十年以上，是不可能进禅堂的，你没有资格进禅堂。能进禅堂的，都是二十四小时处于警觉与觉照之中的人，觉照分秒不会丢失的人。禅堂里的班首都是火眼金睛、开了法眼的人，提不起觉照的人，是不会让你进禅堂的。
问：我父亲去世了，我梦到他的处境很不好，他很难过。请问有什么是我可以为他做的？
师：我们作为子女，对在世的父母尽孝，最好的办法就是多陪一陪他们。对已故的父母尽孝，最好的办法就是替他们吃斋，诵经，为他们做功德，修福报。实际上我们所做的一切并不是别人需要，是我们自己需要。如果人能做的你没有去做，当你回忆的时候，你就会不安，就会自责。可是后悔已经来不及了，世上唯独没有卖后悔药的。相反，如果能做的你都做了，当你回忆的时候，你心里就会踏实，就会欣慰。
民间不是有一句话：“吃斋不吃斋，只要心不歪”吗？什么叫“心不歪”啊？伦理道德是做人最基本的准则。为什么我一直呼吁学佛要以人为本呢？就是属于人这个层次的基本道德规范你一定要做到位，一定要做到尽善尽美，在这个基础上才谈得上学佛。人该具备的你都不具备，你说你要去学佛，那不是自欺欺人吗？
今天晚上你坐在这个禅堂里打坐，这两个多小时你就应该把你所有的事情都放下。只是让你暂时放下这两个多小时，出了禅堂，你该想什么，该做什么，再全身心投入地去想，去做。你进了这个禅堂，就是来修道，来体验道的，就不应该把其他事情带进来。
你做的每一件事，你都应该用心，有意识地去做。这里所说的有意识，是带着一种警觉的心、觉照的心。也就是说，你知道自己在说什么，想什么，做什么。我不是跟你们讲过佛门里面对正念的定义吗？